26/5/12

Los fracasos de la dawah

Me he encontrado con el siguiente texto escrito por el popular reformador pakistaní Dr. Israr Ahmad en su libro “La estrategia del profeta para una revolución islámica”* y he decidido traducirlo dada la similitud de la situación con lo que Egipto atraviesa en estos momentos. Maulana Maududi fue también un político del subcontinente que buscaba la reinstauración de la sharia como sistema de gobierno y de vida en general.

“(Maulauna Maududi) él cambio el método que había estado llevando por 6 o 7 años cuando el subcontinente Indio aun no era dividido. Al llegar a Pakistán, se postuló en las elecciones con la esperanza de que la gente votara y así pudiera formar un gobierno islámico. Cuando formemos el gobierno, cambiaremos el sistema por completo. Cambiaremos el sistema de educación, los medios, el sistema económico. Cuando todos los medios de comunicaciones de masas estén a nuestra disposición entonces podremos empezar el cambio de mentalidad y educacional a través del entrenamiento de la gente. Así aparentemente, todo su argumento parecía viable y e impecablemente lógico. Eso es como decir: amarrándole una campana al gato en el cuello, solucionará el problema de los ratones. Sin embargo, cuando el espejismo del éxito apareció enfrente de él con los resultados de las elecciones, encontró un profundo fracaso dado que las personas ahí no estaban preparadas. Hasta ese entonces, sólo algunas personas conocían su ideología y su metodología. Pero entonces ¿cómo pudo la mayoría de la gente haber votado por él? Pues sin embargo, uno comete errores y uno se enfrenta al fracaso debido a esto, pero si un error es hecho con sinceridad y buenas intenciones no hay reducción en la recompensa en la vida que viene”
En el mismo libro, igualmente cuenta los fracasos de otros movimientos y es interesante notar que hay ciertos factores comunes que parecen haber sido la causa de sus derrotas. Si bien al final del día es un asunto de ijtihad, también parece ser uno de paciencia para permanecer precisamente constantes en esa ijtihad sin sucumbir a las presiones de las necesidades a corto plazo. Pareciera en algunos casos que se perdió de vista que el califato no es el objetivo último de nuestra dawah, sino el yannah; y que sobre el número de simpatizantes conseguidos prevalece en importancia la obligación de traer a la gente a la obediencia a Allah. Es importante entonces no dejarnos presionar por lo apremiante de nuestra situación y salirnos de la desobediencia de Allah. Esta es la lección de quienes ya en el pasado recurrieron al tagut de la democracia, pusieron su fe en él como vía para conseguir un objetivo islámico. Inshaallah aprendamos de esos errores y que nuestra dawah sea integral de manera que la gente vote por la sharia consciente de todo lo que implica y de cómo funciona. El riesgo de no educar a la gente en todos los aspectos del Islam es que algún grupo malintencionado termine aprovechándose de la lealtad de la gente e implementando algo que no sea el auténtico Islam. Quiera Allah que nos ayude a no caer en lo mismo que Bani Israel y que nos castigue como a ellos por ocultar la información.
Hagamos mejor como los salaf que llevaron el din del Islam y lo presentaron como un todo. En la sección de cartas en el libro del Néctar Sellado, se puede apreciar precisamente que Muhammad (sallalahu alehi wa salaam) no transmitió el mensaje incompleto pues de hecho les pedía los emperadores que lo siguieran a él, lo cual obviamente significaba que ellos debían renunciar al poder político que en ese momento tenían. Y precisamente por eso desde los inicios la dawah islámica fue perseguida ya que las implicaciones políticas del Islam atentaban contra el poder establecido, el d los Quraish y de muchos otros. Por otro lado, la historia si se la mira atentamente revela que muchos de los pueblos oprimidos por el imperio Romano dieron su juramento de obediencia y buscaron la protección de los musulmanes precisamente porque el gobierno de los musulmanes era uno justo y diseñado para proveerles también paz y dignidad. Hagamos pues lo mismo entonces, que la gente vea que las soluciones a los problemas de la humanidad vienen todas de Allah porque sólo Él es el más sabio de los jueces.
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*Ahmad, Israr. The Prophet’s Strategy for Islamic Revolution. Markazi Anjuman Khuddam-ul-Qur’an Lahore. 2008. Páginas 53-54.
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Dr. Israr Ahmad (1932-2010) fue fundador del movimiento islámico Tanzim-e-islami que formó luego de separarse del movimiento Yamaat-e-Islami. Aunque adoptó mucho del método de Abul Ala Maududi, su movimiento difirió precisamente en que Tanzim e Islami rechazó la participación en las elecciones de sistemas no islámicos. Pasó 50 años haciendo dawah y tenía un espacio diario en un canal de televisión pakistaní.

Said Ibn Amir (ra): un salaf en el gobierno.


Said ibn Amir no es un nombre que sea frecuentemente pronunciado o incluso muy conocido por muchos, sin embargo él fue un hombre de tal fe que su historia debería ser contada en cada hogar. Él fue elegido gobernador de Homs en Siria por el segundo califa del Islam Umar Ibn al Jattab (ra). Cuando fue nominado para tal puesto él se negó a aceptarla diciendo “no me expongas a la fitna (pruebas y tribulaciones)”. Pero Umar (ra) le insistió que aceptara diciéndole: “por Allah que no permitiré que me rechaces. ¿Acaso me pones en mis hombros  la confianza y la responsabilidad  del califato para luego negarme ayuda y dejarme gobernar solo? Asi pues Said ibn Amir se vio obligado a aceptar el puesto.
¡Qué contraste con los líderes de hoy! Ellos luchan y se despedazan unos a otros en su deseo por ocupar puesto de autoridad y poder. Pero hay que mirar a los compañeros del profeta (saw) y su falta de amor por el poder, posición y autoridad en este mundo.
La ciudad de Homs fue llamada la segunda Kufa (Kufa en Irak) porque su gente era famosa por inclinación a los motines y revueltas sin fin. Sin embargo dicha gente llegó a amar y a obedecer a Said ibn Amir. ¡En verdad que debió haber sido un gran líder!
Cuando Umar (ra) le dijo que se le hacía raro que la gente de Homs lo amara y lo obedeciera, Said (ra) le dijo: “tal vez me amen porque yo los ayudo y simpatizo con ellos”.
Sin embargo, pronto la naturaleza rebelde de esta gente se aprovecharon de ellos y sus quejas sobre el gobernador llegaron al califa Umar (ra) mientras visitaba Homs. Umar (ra) le pidió a la gente exponer su quejas uno por uno. El representante de ese grupo se puso de pie y dijo: “tenemos cuatro quejas en contra de Said ibn Amir: primero el no sale de su casa hasta que el sol está en lo alto y hace mucho calor; segundo, él no atiende a nadie durante la noche (o sea que no está disponible para nosotros durante la noche); tercero, que hay dos días de cada mes en los que él no sale de su casa para nada; y la cuarta queja es que se desmaya seguido y esto nos molesta a pesar de que sabemos que no podemos ayudarle.”
Al escuchar estas quejas, Umar (ra) se quedó en silencio por un rato, luego calladamente  le pidió  a  Allah (swt) : “Oh Allah, yo sé que Said es uno de tus mejores esclavos. Oh Allah yo te pido que no hagas que me decepcione de él”
Entonces él (ra) mandó llamar a Said ibn Amir para que se defendiera de estas acusaciones. Cuando Said escuchó las quejas dijo: “¡por Allah que no quería que se supieran mis razones pero ahora que se han hecho estas quejas contra mí tengo que explicarme! Primero, la razón por la que no dejo la casa antes del medio día es porque mi esposa no tiene sirvienta así que yo soy quien le amasa la masa, espero a que se “levante”, horneo el pan, hago la ablución y rezo Duha y luego entonces salgo de la casa”.
La cara de Umar (ra) se iluminó y dijo: “todas las alabanzas sean para Allah”
Said ibn Amir continuó, “en cuanto a la queja de que yo no los atiendo por las noches, por Allah que tampoco me gustaría tener que revelar mis razones pero ustedes me forzan a hacerlo. Yo he dedicado el día a la gente y a sus necesidades y reservado la noche para adorar a Allah (swt).”
“En cuanto a la tercer queja de que no me ven dos días al mes, esto es poque no tengo sirviente que me lave la ropa y sólo tengo esta prenda. Así que la lavo y espero a que se seque y justo antes de que se ponga el sol salgo de la casa a encontrarme con la gente”
“Y en cuanto a la cuarta queja de que yo me desmayo es porque yo fui testigo del martirio de Jubaib Al Ansari en Meca. Vi cuando Quraish le cortaban su cuerpo en pedacitos y le dijeron:  “quieres salvarte tú y ver a Muhammad  (saw) en tú lugar? Y él dijo: “por Allah que no aceptaré ninguna oferta de ustedes de ponerme en libertad para que yo regrese a mi familia sano y salvo, así fuera que ustedes me dieran todo el esplendor y los lujos de esta vida a cambio de exponer al más mínimo peligro al profeta (saw), así fuera un mal tan pequeño como la pinchadura de una espina”. Esto paso mientras yo observaba como un incrédulo (aún no había abrazado el Islam) y ahora cada vez que esa escena me viene a la cabeza y recuerdo como me quedé ahí parado mirando como torturaban a Jubaib hasta la muerte y que no hice nada para salvarlo, ¡eso me hace temblar por miedo al castigo de Allah  y desmayarme!”
A esto no había más nada que decir más que lo que Umar dijo en respuesta a su explicación: “¡Alhamdulilah, todas las alabanzas y el agradecimiento es para Allah!”
Qué diferencia, los gobernadores de hoy día viven como reyes, llenan sus estómagos con buena comida mientras la gente está hambrienta, y llenan sus cofres con dinero y piedras preciosas mientras la gente batalla para satisfacer sus necesidades y ellos mienten, engañan y se esfuerzan para retener sus posiciones de poder para poder ¡seguir robando y explotando! SubhanaAllah.
Aprendamos sobre el Islam y sobre la gente que realmente si lo puso en práctica y no permitamos que gente ignorante secuestre y malogre nuestra religión.

Traducción: Una Ummah
Fuentes:
Mohammed Khalid, Khalid. Men around the messenger. Dar al kotob al Ilmiyah. Beirut Lebanon. Pag. 113-118.



21/5/12

Preferir lo que dicen las personas por encima de lo que Allah ordena, es shirk


La afirmación de Allah:

“y si les seguís, ciertamente os contaréis entre quienes Le asocian copartícipes a Allah”. (6:121) Significa que cuando le vuelves la espalda a las órdenes de Allah y a Su legislación para seguir lo que la gente dice, prefiriendo otra cosa que no sea lo que Allah ha dicho, esto entonces constituye shirk. Allah dijo en otra aleya:

“Tomaron a sus rabinos y a sus monjes por legisladores en lugar de Allah “ (9:31) Como explicación de este ayah, At Tirmizi registró que ‘Adi bin Hatim dijo: “¡Oh mensajero de Allah pero ellos no los adoraban” A lo cual el profeta (sallalahu alehi wa salaam) dijo:

“Si, si los adoraban. Los monjes y los rabinos les hicieron permisible lo impermisible y les prohibieron lo  que les era permitido y ellos los obedecieron en esto. Esa fue la forma en la que los adoraron”.

¿Acaso quien estaba muerto [de corazón, perdido en la incredulidad] y le dimos vida [guiándole], y le proporcionamos una luz con la cual transita entre la gente es igual a aquel que se encuentra entre tinieblas y no puede salir de ellas? Les hemos hecho creer que sus obras eran buenas [y no pueden darse cuenta de su error]. 6:122

Tafsir Ibn Kazir p. 1602

3/5/12

Las ventajas de un gobierno islámico

Los sistemas de gobiernos basados en ideas y conceptos elaborados por los seres humanos han probado estar destinados al fracaso.Las razones son diversas, algunas tienen que ver con la implementación de sus leyes o con la ausencia de un sistema que favorezca la observancia de las mismas, liderazgo, etc. Sin embargo la raíz del problema es la fuente misma de donde emanan en su totalidad: el intelecto humano.

En cada invididuo la mente procesa la información de manera diferente, cada individuo tiene sus propios intereses y cada invididuo tiene y gestiona sus emociones de manera diferente. Por esta razón es que las leyes emanadas del intelecto siempre tendrán las siguientes características: beneficiarán a unos sobre otros, cambiarán con el tiempo y serán ineficaces dados los límites cognitivos de la mente humana.El ser humano no tiene la capacidad de conocer el futuro ni conoce la esencia de las cosas y seres de la creación. Su punto de vista es siempre subjetivo y sometido a deseos, caprichos y muchos factores más.

En contraste la legislación del Islam no emana del intelecto sino del conocimiento absoluto que Allah subhana wa ta'ala tiene de Su creación. Y la aplicación de sus leyes no subjetivas previene el conflicto de intereses y la corrupción de la ley, pues los valores en los que se basan son constantes durante el tiempo. No como en el caso de los sistemas del hombre que se corrompen porque quien tiene el poder económico y político es quien legisla y legisla para su conveniencia. El problema de la imparcialidad no existe en el Islam, dado que es Allah el soberano absoluto, el gobernador y legislador: el arbitro entre sus siervos que por cierto son todos iguales en derechos y obligaciones ante la ley.

En las sociedades actuales, hasta hace 100 años la homosexualidad era vista como una abominación y los asesinatos duramente castigados. Hoy en día a los asesinos no se les ve como criminales sino como enfermos mentales y cada vez es más frecuente leer que en lugar de ser puestos en un reclusorio se los pone en un hospital psiquiátrico y en algunos casos hasta se los vuelve a dejar libres. De hecho hoy día son los disidentes del sistema capitalista quienes reciben peor trato por parte de las autoridades quienes los tratan peor que a los criminales (los torturan, los desaparecen, los encarcelan, los difaman, etc.)

Sin embargo hay un factor histórico que aún sigue haciendo creer a la gente que la soberanía legislativa le pertenece al ser humano y que este pensamiento es el único que podrá traer justicia a la humanidad. Por siglos los europeos vivieron subyugados a reinos absolutistas y teocráticos donde un invididuo gobernaba en nombre de Dios. Y precisamente por su calidad de representante de la divinidad era inmune y escapaba a toda rendición de cuentas. Él no gobernaba básandose en una revelación, ni siquiera en una metodología definida por algún profeta. Las leyes y códigos provenían de su intelecto o de la mente de sus consejeros, pero como los pronuciaba en nombre de Dios esto al largo plazo generó una aversión a todo elemento "divino" en los asuntos de gobierno. Así es como la separación Iglesia-Estado que lidereó la revolución francesa persiste hasta nuestros días sobre todo en occidente.

Sin embargo para los musulmanes la experiencia fue totalmente opuesta pues la civilización islámica sólo surgió luego de que los árabes implementaran el Corán y la sunnah en los diferentes aspectos de la vida y reemplazaran el protagonismo del intelecto humano con la autoridad de la sabiduría divina extraida de los inalterados textos. Así fue como mientras los europeos de la edad Media vivían en la oscuridad, la ignorancia y la suciedad los musulmanes del Al Andalus y el resto de los territorios donde se regía con la sharia disfrutaban de prosperidad y progreso científico. Y obviamente no es una casualidad que está parte de la historia no sea estudiada con profundidad, pues pone en evidencia la superioridad del modelo islámico sobre cualquier otro basado en el intelecto humano.

El decline de la civilización islámica de hecho devino cuando poco a poco en diferentes estancias los musulmanes comenzaron a adoptar códigos provenientes de fuentes no islámicas. La derrota política y militar fueron sólo los desencadenantes de un proceso que había comenzado tiempo atrás en los circulos académicos, de gobierno y administrativos. Luego del colapso del califato los musulmanes han abrazado ya una variedad de ideologías y de formas de gobierno que en todos casos han resultado en opresión y corrupción, justo como en otras partes del mundo que no se gobiernan con la sharia. Por está razón es importante dar a conocer las características del sistema de gobierno islámico, el cual por cierto no es practicado en la actualidad por ningún país ni produce gobiernos autocráticos como sus detractores nos han querido hacer creer.

Los fundamentos conceptuales:

El sistema islámico se funda en cuatro principios:

1.La soberanía le pertenece a Allah y a Su ley; no a la gente
2.La autoridad le pertenece a la gente, la ummah por ejemplo (que pone en práctica la ley).
3.La designación de un califa es la obligación de todos los musulmanes.
4.Sólo el califa tiene el derecho de hacer cumplir las leyes islámicas y de promulgar la constitución y códigos.

La esencia del gobierno islámico es la creencia islámica que también es la base de su constitución. las fuentes de la legislación son el Corán, sunnah, consenso de los
sahaba y qiyas.

Los no musulmanes pueden vivir y practicar sus ritos en el Estado Islámico.

Hay 4 posiciones de gobierno (la del califa, la del delegado asistente, la de los gobernadores de las provincias, la del mayordomo) todas las otras posiciones dentro del gobierno son empleados, no gobernadores. O sea no tienen poder ejecutivo. Los puestos de gobierno son exclusivos para los musulmanes que cumplan los requisitos establecidos por la sharia.

La rendición de cuentas, la gran ventaja.

La eficacia del sistema de gobierno islámico que los pueblos sometidos a los imperios romanos y persas notaron fue sin duda uno de los factores que facilitó la veloz expansión del califato en los tiempos de los califas bien guiados.Los mecanismos de transparencia, la vigilancia del trabajo de los servidores públicos y los mecanismos de rendición de cuentas que tiene el sistema islámico son sin duda algo que la humanidad está necesitando urgentemente. Y lo mejor de todo es que el Islam no sólo es para los musulmanes sino para los no musulmanes que también deseen disfrutar de sus muchas ventajas.

Someter a los gobernantes a rendición de cuentas es un derecho de los musulmanes y a la vez fard kifayah (deber colectivo) de ellos. Los no musulmanes tienen derecho de hacer saber sus quejas en caso de injusticia y mala aplicación de la ley islámica en ellos.

Los musulmanes tienen derecho a establecer partidos políticos para cuestionar a sus gobernantes y para acceder a puesto de gobierno a lo largo de la nación con la condición de que esos partidos estén EXCLUSIVAMENTE basados en el Islam y sus reglas sean de la shariah. La formación de estos grupos no requiere licensia por parte del Estado. Cualquier estado basado en otra cosa que no sea el Islam está prohibido.

Los no musulmanes no tienen derecho de participar en la elección de un califa. (pueden apoyar el establecimiento del califato como sistema de gobierno, promoviéndolo pero no pueden elegir al califa).

La asamblea de la ummah, "majlis al ummah" tiene de hecho una función diferente a las asambleas de los sistemas democráticos por la sencilla razón de que la legislación no emana de la gente y los puestos ejecutivos sólo son para musulmanes.
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Es decir las asambleas en el Islam tienen la función de representar las necesidades de la gente, NO de legislar.Igualmente, la otra función dundamental de la asamblea es someter a los gobernantes a la rendición de cuentas, es decir examinar sus acciones, evaluar su desempeño y hacerlos responsables.

La gente vota por los miembros que los representarán en una asamblea regional. Y en la asamblea regional, se eligen a los miembros que conformarán la asamblea de la ummah.

A través del majlis la gente tiene el derecho de votar en CIERTAS áreas de políticas públicas. Los miembros que sean MUSLIMS y que estén calificados en la ley de la sharia, podrán participar en el comité de la sharia para dar su retroalimentación en la legislación y también podrán tomar parte en la elección de un nuevo califa.

El califa puede ser removido si alguna de las condiciones necesarias para calificar como califa dejan de existir (por ejemplo si deja el islam, si pierde la salud mental o por pecados manifiestos (fisq). También puede ser removido por causas de fuerza mayor como enfermedad, secuestro sin posibilidades de rescate, etc.

Los no musulmanes NO pueden estar en dicho comité ni opinar en asuntos legislativos puesto que la creencia islámica es una condición para esto. La condición social de los no musulmanes es diferente a la de los musulmanes puesto que los musulmanes están ligados através de la promesa de lealtad (bay'ah) y ellos, los no musulmanes están sujetos por medio del contrato de l dhimma. Entre otras ventajas que tienen los no musulmanes es que no están obligados a ser parte de la armada del califato pero si reciben su protección.

Fuentes:

An Nabahani Taqiuddin. The System of Islam (Nidham ul Islam). Al Khilafah publications. London. 2002
www.hizb-ut-tahrir.org/PDF/EN/en_books_pdf/system_of_islam.pdf
http://www.khilafah.com/index.php/the-khilafah/structure/338-council-of-the-ummah-majlis-ul-ummah
Las instituciones del califato, ver los gráficos aquí:http://www.elmanara.org/index.html
http://www.revivalpublications.com/how-the-khilafah-was-destroyed-p-4.html
http://una-ummah.blogspot.com/2011/09/el-renacimiento-intelectual-de-los.html