El día de Ashura en los medios de comunicación.

En estos días vi en los medios lo que por muchos años he estado viendo: reportajes sobre el día de  Ashura. Sin embargo, como bofetada en frío algo hizo “click” en mi cabeza y de repente aunque estaban repitiendo la misma cosa de cada año, esta vez vi algo muy diferente. Las imágenes de la televisión por internet eran las mismas: estos hombres cantando y desfilando en las calles golpeándose con frenesí hasta hacerse sangrar. Pero por primera vez en la vida, esto me sacudió y me llenó de ira e indignación.

Vi y pensé  lo que tal vez lo mismo que muchos no musulmanes. Y me enojé más al notar que el presentador de las noticias ni siquiera habló del verdadero significado de Ashura, sólo habló del martirio de Hussein (ra) y además dijo  que era un día en el que todos los musulmanes conmemoran Ashura. Subhanallah, ¿cuántos de los medios hicieron esto? ¿cuántos se tomaron la molestia de averigüar lo que los musulmanes conmemoran en realidad?

Obviamente el primer problema que salta a la vista es que están desinformando a la gente sobre lo que el Islam es en realidad y reduciendo un pasaje histórico de monumental importancia a una nota por lo menos sensacionalista. Sin embargo esas imágenes también nos restan en conjunto mucho mérito pues nos proyectan como personas dominadas por las emociones. Decía el presentador que los musulmanes celebran y conmemoran el martirio de Hussein pero que también lo hacen como una forma de manifestarse con la opresión e injusticia que se vive alrededor del mundo. Imagino que de esta manera además de que la audiencia puede tacharnos de fanáticos también nos ¡calificarán de ingenuos!

Así es como una vez más fuera de los medios queda la realidad de las mayorías y sobre todo la realidad del Corán y la sunnah. Se queda afuera que nosotros sabemos que los problemas del mundo no los arreglamos con autoflagelaciones y exóticos desfiles. Que nosotros nos lamentamos por los muertos sólo por tres días y que no nos lamentamos por lo que evidentemente fue la voluntad de Allah. Confiamos en que el martirio de Hussein pasó porque así Allah lo quiso y además decimos alhamdulilah porque morir mártir no es un privilegio que Allah le dé a cualquiera. También sabemos que el pasado no lo podemos cambiar, que ya quedó atrás. De Karbala recordamos que fue una tragedia producida por la débil fe de quienes abandonaron a Hussein y temieron más a Yazid que a Allah subhana wa ta’ala. Nosotros los musulmanes sabemos que no tiene caso lamentarse por algo hecho por los musulmanes de muchas generaciones atrás.

Inshaallah para el próximo año las instituciones que nos representan y nuestros líderes contacten a a los medios de comunicación y los informen sobre la verdad del día de Ashura. Inshaallah que se muestre el lado intelectual y espiritual del din; el refinamiento, practicidad y cordura de la verdadera sunnah. Que Allah nos dé Tawfiq.Amin.

Los musulmanes y la participación en las elecciones democráticas: Anwar Al Awlaki.

El siguiente es un fragmento de la respuesta que el sheij le dio a un musulmán que preguntó sobre los diferentes métodos para re-establecer el califato.

Quienes promueven el cambio a través de  la participación en elecciones democráticas comenzaron afirmando que la democracia es kufr y diciendo que ellos no creían en ella pero que sólo la usaban  como un vehículo para alcanzar el poder y que ya una vez que alcanzaran el poder entonces implementarían el Islam. Esto es lo que yo he escuchado decir a cada uno de los miembros de los Hermanos Musulmane (Ijwan) al final de la década de los ochenta y a principios de los noventa. Recuerdo claramente las discusiones públicas que fueron sostenidas sobre este tema porque los Salafis de aquellos tiempos estaban muy en contra de los Hermanos Musulmanes en este punto. También recuerdo una discusión que tuve en privado con algunos shuyuj de los Hermanos Musulmanes quienes repetían una y otra vez el mismo punto: la democracia no es islámica y estamos participando en las elecciones pero nuestras intenciones son cambiar el sistema desde adentro.

Existen tres problemas con este método:

Primero: es una estafa y una mentira usar la democracia y afirmar estar adherido al sistema democrático sin creer realmente en él. Ahora bien, el engaño es aceptable en contra del enemigo cuando los musulmanes están en un estado de guerra con ellos. El problema es que particularmente los grupos que están involucrados en el sistema  democrático no consideran estar en guerra con los incrédulos sino que dicen tener un convenio entre musulmanes e incrédulos. Pero entonces si estamos en un convenio con los incrédulos, no nos está permitido engañarlos y no nos está permitido mentirles.

El siguiente problema es que cuando repites una mentira por mucho tiempo terminas creyéndotela. Aquéllos que conocen a estos grupos desde los años ochenta han visto con extrañeza cuánto han cambiado a través del tiempo. Ahora están diciendo, y esto lo he escuchado más de una vez de la boca de sus  miembros más prominentes, que genuinamente no creen en el sistema democrático. Dicen creemos en la boleta no en la bala. Pero si la boleta decide que un partido laico o incrédulo gana las elecciones vamos a aceptar su triunfo.

Como musulmanes no debemos someter el Islam a los caprichos de la gente, si ellos lo eligen nosotros lo implementamos, y si no, no aceptamos la voluntad de las masas. Nuestra posición es que nosotros vamos a implementar el gobierno de Allah en la tierra a punta de espada les guste o no las masas. No vamos a someter a la sharia a concursos populares. Rasullulah dijo: “fui enviado con la espada hasta que únicamente Allah sea adorado.” Ese camino, el camino de Rasullulah, es el camino que debemos seguir.

El problema final es también que el método de los musulmanes no es un método de infiltración. Los musulmanes no intentamos infiltrarnos en el sistema y trabajar desde adentro. Simplemente no es nuestro método. Ese es el método de los judíos y de los hipócritas pero no el de los musulmanes. Nosotros somos honestos y directos con los amigos y los enemigos. Hacemos nuestras intenciones abiertamente y declaramos nuestra dawah públicamente: “ustedes tienen su religión y yo mi religión”. Nosotros no queremos infiltrar el sistema ya sea en Estados Unidos o en un país musulmán. Son los judíos los que han infiltrado cada uno de los gobiernos de los países donde han vivido, ya fuera en Al Andalus y el califato Otomano o en los gobiernos occidentales de hoy día. Ellos tienen intenciones ocultas, nosotros no. Los judíos y sus hermanos, los hipócritas, trataron de infiltrar el gobierno de Rasulullah y fueron expuestos por Allah en el Corán:

“(En un intento de engañar a los creyentes), una parte de la Gente del Libro dice (los unos a los otros): “fingid creencia al principio del día en lo que se ha hecho descender sobre los que cren y de jar de creer en ello al final del día, tal vez así (duden de su religión y ) vuelvan (a su condición anterior)” Surah Al Imran,72.

Así que se harían creyentes y se integrarían en nuestra comunidad sólo para dejarla al final del día. Allah también habla sobre los hipócritas quienes se sentarían entre los creyentes para luego contarles a los judíos lo que habrían escuchado.

Por lo tanto, esos que dicen que nos deberíamos involucrar con el sistema y cambiarlo desde adentro no están siguiendo el camino de los musulmanes y su carácter moral fuera realmente el de un musulmán entonces fracasarían porque la infiltración simplemente no va con el comportamiento de un musulmán. Pero si acaso llegaran a tener éxito infiltrando el sistema entonces eso sería prueba de que sus personalidades se han vuelto como las de los judíos o las de los hipócritas y no como las de los musulmanes. 

Un punto relacionado con esto es que aquellos que vienen de una formación islámica y han pasado ya un largo tiempo trabajando dentro de los sistemas políticos del presente terminan convirtiéndose en verdaderos políticos, con todas las connotaciones negativas que dicha palabra implica: deshonesto, voluble en ideas, materialista y maquiavélico en sus métodos. Ciertamente pudieron haber sido formados en fuertes programas de tarbiyya dentro de algún movimiento islámico pero después de un tiempo de estar en el campo de la política se convirtieron en los lobos a quienes ellos querían cambiar. Con mis propios ojos he visto que esto le ha pasado a gente que conozco y un líder de un movimiento islámico en Yemen dijo: “los mandamos siendo unas ovejas a un mundo de lobos sólo para que luego regresen como esqueletos carcomidos”. Si quieres un vivo ejemplo de lo que trabajar desde dentro del sistema produce, simplemente mira lo que pasa en Sudán y en Turquía. Los gobiernos gobernantes de ambos países comenzaron como partidos islamistas sólo para terminar como todos los demás en sus corruptos y podridos ambientes.

Traducido de: http://www.kalamullah.com/manhaj21.html
Traducción Una Ummah
Ver también:  El error del gradualismo  https://www.facebook.com/#!/notes/yehia-hashmi/el-error-del-gradualismo/276315872420340

El error del "gradualismo"

“Pero no, [juro] por tu Señor que no creerán a menos que te acepten como juez de sus disputas; y no se resistan a aceptar tu decisión y se sometan completamente”. Surah An Nisa, 65

Un concepto muy popular entre la nación islámica es el del Tadarruyy o “gradualismo”. Esta “metodología” se basa en la percepción de que el Islam, es una forma de vida tan compleja y masiva que es imposible implementarla de manera radical. El “gradualismo” sostiene que por lo tanto uno debe intentar implementar las leyes de la Sharia gradualmente a través de un largo periodo de tiempo para traer poco a poco al Islam a la vida de los musulmanes. Este proceso se llevaría a cabo normalmente compartiendo el poder con el gobierno existente y trabajando desde dentro del sistema.

Ciertos argumentos son traídos como supuesta justificación de esta metodología tales como:  “la revelación del Corán fue en etapas y según los problemas iban surgiendo así el Corán los iba tratando”. El hecho de que Allah (swt) prohibiera el alcohol en tres etapas es citado como un ejemplo de este gradualismo.

Un argumento adicional que también es mencionado es que “aquello que no puede ser logrado completamente no puede ser abandonado por completo”. Y en este caso se argumenta que tener algo de Islam no es tan malo como no tener Islam del todo, así que por lo tanto un método gradual es aceptable.

Es importante que la ummah islámica se dé cuenta que ninguno de estos razonamientos son argumentos legales con base en la Sharia y que este concepto no sólo es inválido sino que contradice evidencias definitivas del Islam. El primer punto que hay que tomar en cuenta es que la idea de que es imposible implementar el Islam implica que Allah (swt) ¡ha mandado un din impráctico! Esto contradice la creencia de que el Islam es el único din funcional para la humanidad, que Allah (swt) el creador de los cielos y la tierra ha perfeccionado. Allah (swt) dice en el Corán:

“Allah no exige a nadie por encima de sus posibilidades” Surah Al Baqara, 286

De esta manera Allah (swt) afirma que Él no pondría sobre la ummah una obligación que ésta no pudiera realizar y que fuera imposible para ella, así que la restauración del Islam es una posibilidad y una responsabilidad.

La idea de que es imposible establecer el Islam de manera radical reside en el corazón de  esta postura supuestamente pragmática y práctica. Pero no sólo es una contradicción dentro del Islam sino que es una visión inconsistente de la realidad del cambio político. Fue un cambio radical, aquel que el profeta (saw) produjo hace 1300 años. También fue por medio de un cambio radical que la corrupta doctrina del comunismo se impuso y también fue un cambio radical lo que trajo abajo al comunismo y estableció en su lugar al  capitalismo en Rusia a principios de los años noventa. Y si este es el caso con las aquidas falsas y sus sistemas, ¿cómo entonces puede ser imposible para la aquidah correcta que es la islámica?.

Por lo tanto la idea de que el resurgimiento islámico no es factible es una noción falsa que refleja la actitud derrotista hacia la ummah y hacia el Islam mismo.

Y en cuanto a la afirmación de que el Corán fue revelado gradualmente y que por lo tanto puede ser implementado gradualmente, es un alegato que está de hecho en contradicción con el Corán y con la forma en la que fue revelado. Primeramente,  el Corán fue revelado según los problemas, cuestionamientos, debates y escenarios políticos que ocurrieron. El estudio de los mismos constituye una rama de las ciencias del Corán (Ulum ul-Quran)  llamada Asbab un Nuzul (Las causas de la revelación).

Un ejemplo de esto, es el siguiente incidente que Bujari reportó (Vol. 6 No. 109): “Urwa narró que Az Zubair discutió con uno de los hombres de los Ansar por un arroyo de agua de montaña en Al Harra. El profeta (saw) dijo: “Oh Zubair, riega (tu tierra) y deja que el agua siga corriendo hacia tu vecino”. El Ansar dijo: “Oh mensajero de Allah (saw) él es tu primo” . Y a esto la cara del profeta (saw) se encendió de enojo y le dijo: “Oh Zubair riega bien (tu tierra) y luego detén el agua hasta que llegue a la cima de tu pared y luego déjala que siga corriendo hacia tu vecino”. Así que el profeta (saw) le permitió a Az Zubair ejercer su derecho pleno después de que el Ansar provocó su ira. El profeta (saw) había antes dado una orden que favorecía a los dos. A esto Az Zubair dijo: “creo que este fue verso revelado a raíz de esta situación:

“Pero no, [juro] por tu Señor que no creerán a menos que te acepten como juez de sus disputas; y no se resistan a aceptar tu decisión y se sometan completamente.” Surah An Nisa, 65.

De esta manera, cada vez que algún problema legal surgía y que se requería de un veredicto, el Corán lo abordaba. Hay narraciones en las que los sahaba (ra) se acercaban al profeta (saw) y él se quedaba callado hasta que Allah (swt) revelara el hukm sobre dicho asunto. Un ejemplo de esto ha sido narrado en Al Bujari. Jabir (ra) narró: “el profeta (saw) y Abu Bakr (ra) vinieron a pie a visitarme (durante mi enfermedad) a la casa de Banu Salama. El profeta (saw) me encontró inconsciente, así que él solicitó agua, hizo la ablución con ella y después roció algo del agua sobre mí. Recuperé la conciencia y le dije: “Oh mensajero de Allah, ¿qué me ordenas que haga con respecto a mi salud? La narración cuenta que luego el mensajero guardó silencio hasta que los versos concernientes a las herencias fueron revelados.(Al Bujari Vol. 6 No. 101)

Todos los juicios que tuvieron lugar fueron siempre resueltos por el Islam y tan pronto como el hukm era revelado era implementado de inmediato. No hay ejemplos de “gradualismo” en la implementación de ninguna de las leyes divinas. Está claro que no hay ningún caso en el que el mensajero (saw) haya ignorado el hukm de Allah (swt) y atrasado su implementación, de hecho afirmar o insinuar algo así equivaldría a acusar al mensajero (saw) de haber gobernado con algo diferente a lo que Allah (swt) reveló lo cual es kufr.

Gobernar con el Islam y la prohibición de gobernar con lo que sea que venga de la incredulidad (kufr) son asuntos bien conocidos del Islam y no están abiertos a interpretaciones ni sujetos a discusiones. Por lo tanto, la implementación gradual en autoridad, o compartir la autoridad no deberá ser permitido de ninguna manera.

Allah (swt) afirmó en el Corán:

“Quienes no juzgan conforme a lo que Allah ha revelado, ésos son los incrédulos”. Surah Al Maidah, 44

Ibn Kazir en su tasfir de este verso enuncia los comentarios de Ibn ‘Abbas (ra) y muchos otros de los mufasirin que cualquiera que no crea en la validez  de la sharia o en ni siquiera un veredicto de la sharia es conocido en el Islam como un kafir, y que el gobernante que gobierna con otras leyes que no sean las del Islam y crea que esto es aceptable es un kafir, sin embargo quien gobierne con las leyes del kufr admitiendo que al hacer esto comete kufr, entonces es un grado menos de kufr: un pecado mayor en otras palabras. (Ibn Kazir ‘Tasir ul Quran Al Azzim) Vol. 2 p.60-66) De aquí que el camino del método gradual y de la autoridad compartida no está permitida y claramente no es el método islámico para producir cambio político.

Por lo tanto debe quedar claro que cualquier intento actual de usar las estructuras democráticas ya sea a través de cargos públicos en el gobierno que gobiernan con kufr estaría prohibido. Como también estaría prohibido apoyar partidos políticos kufr en su aplicación de sistemas de kufr en las tierras de mayorías musulmanas con el fin de lograr algún tipo de influencia en los procesos político de toma de decisiones.  De igual manera, presentar proyectos de ley que intenten aplicar algunos aspectos de las leyes de la sharia y después votar por ellos está definitivamente prohibido pues esto equivale a darle soberanía y prioridad a las decisiones de los hombres por encima del hukm de Allah y esto es algo que está en completa contradicción con nuestra aquidah islámica.

Así que tales ideas deben ser abandonadas y debemos darnos cuenta de que sólo son barreras para que la ummah islámica cambie su situación y re-establezca el califato.

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Traducido de la versión en inglés del libro: The Method to re-establish Khilafah. Al-Khilafah Publications. London. 2000. P. 64-67

Disponible aquí:

 http://mayamuslimah.files.wordpress.com/2010/06/themethodtore-establishthekhilafah.pdf

Saw : sallAllahu alaihi wasallam ( la paz y las bendiciones sean con él)

Ra :  radiAllahu anha (que Allah  esté complacido con él)

Swt:  subhanahu wa ta’ala (glorificado y elevado sea Él)

Hukm: veredicto, ley.

Traducción: Una Ummah