“Pero no, [juro] por tu Señor que no creerán a menos que te acepten como juez de sus disputas; y no se resistan a aceptar tu decisión y se sometan completamente”. Surah An Nisa, 65
Un concepto muy popular entre la nación islámica es el del Tadarruyy o “gradualismo”. Esta “metodología” se basa en la percepción de que el Islam, es una forma de vida tan compleja y masiva que es imposible implementarla de manera radical. El “gradualismo” sostiene que por lo tanto uno debe intentar implementar las leyes de la Sharia gradualmente a través de un largo periodo de tiempo para traer poco a poco al Islam a la vida de los musulmanes. Este proceso se llevaría a cabo normalmente compartiendo el poder con el gobierno existente y trabajando desde dentro del sistema.
Ciertos argumentos son traídos como supuesta justificación de esta metodología tales como: “la revelación del Corán fue en etapas y según los problemas iban surgiendo así el Corán los iba tratando”. El hecho de que Allah (swt) prohibiera el alcohol en tres etapas es citado como un ejemplo de este gradualismo.
Un argumento adicional que también es mencionado es que “aquello que no puede ser logrado completamente no puede ser abandonado por completo”. Y en este caso se argumenta que tener algo de Islam no es tan malo como no tener Islam del todo, así que por lo tanto un método gradual es aceptable.
Es importante que la ummah islámica se dé cuenta que ninguno de estos razonamientos son argumentos legales con base en la Sharia y que este concepto no sólo es inválido sino que contradice evidencias definitivas del Islam. El primer punto que hay que tomar en cuenta es que la idea de que es imposible implementar el Islam implica que Allah (swt) ¡ha mandado un din impráctico! Esto contradice la creencia de que el Islam es el único din funcional para la humanidad, que Allah (swt) el creador de los cielos y la tierra ha perfeccionado. Allah (swt) dice en el Corán:
“Allah no exige a nadie por encima de sus posibilidades” Surah Al Baqara, 286
De esta manera Allah (swt) afirma que Él no pondría sobre la ummah una obligación que ésta no pudiera realizar y que fuera imposible para ella, así que la restauración del Islam es una posibilidad y una responsabilidad.
La idea de que es imposible establecer el Islam de manera radical reside en el corazón de esta postura supuestamente pragmática y práctica. Pero no sólo es una contradicción dentro del Islam sino que es una visión inconsistente de la realidad del cambio político. Fue un cambio radical, aquel que el profeta (saw) produjo hace 1300 años. También fue por medio de un cambio radical que la corrupta doctrina del comunismo se impuso y también fue un cambio radical lo que trajo abajo al comunismo y estableció en su lugar al capitalismo en Rusia a principios de los años noventa. Y si este es el caso con las aquidas falsas y sus sistemas, ¿cómo entonces puede ser imposible para la aquidah correcta que es la islámica?.
Por lo tanto la idea de que el resurgimiento islámico no es factible es una noción falsa que refleja la actitud derrotista hacia la ummah y hacia el Islam mismo.
Y en cuanto a la afirmación de que el Corán fue revelado gradualmente y que por lo tanto puede ser implementado gradualmente, es un alegato que está de hecho en contradicción con el Corán y con la forma en la que fue revelado. Primeramente, el Corán fue revelado según los problemas, cuestionamientos, debates y escenarios políticos que ocurrieron. El estudio de los mismos constituye una rama de las ciencias del Corán (Ulum ul-Quran) llamada Asbab un Nuzul (Las causas de la revelación).
Un ejemplo de esto, es el siguiente incidente que Bujari reportó (Vol. 6 No. 109): “Urwa narró que Az Zubair discutió con uno de los hombres de los Ansar por un arroyo de agua de montaña en Al Harra. El profeta (saw) dijo: “Oh Zubair, riega (tu tierra) y deja que el agua siga corriendo hacia tu vecino”. El Ansar dijo: “Oh mensajero de Allah (saw) él es tu primo” . Y a esto la cara del profeta (saw) se encendió de enojo y le dijo: “Oh Zubair riega bien (tu tierra) y luego detén el agua hasta que llegue a la cima de tu pared y luego déjala que siga corriendo hacia tu vecino”. Así que el profeta (saw) le permitió a Az Zubair ejercer su derecho pleno después de que el Ansar provocó su ira. El profeta (saw) había antes dado una orden que favorecía a los dos. A esto Az Zubair dijo: “creo que este fue verso revelado a raíz de esta situación:
“Pero no, [juro] por tu Señor que no creerán a menos que te acepten como juez de sus disputas; y no se resistan a aceptar tu decisión y se sometan completamente.” Surah An Nisa, 65.
De esta manera, cada vez que algún problema legal surgía y que se requería de un veredicto, el Corán lo abordaba. Hay narraciones en las que los sahaba (ra) se acercaban al profeta (saw) y él se quedaba callado hasta que Allah (swt) revelara el hukm sobre dicho asunto. Un ejemplo de esto ha sido narrado en Al Bujari. Jabir (ra) narró: “el profeta (saw) y Abu Bakr (ra) vinieron a pie a visitarme (durante mi enfermedad) a la casa de Banu Salama. El profeta (saw) me encontró inconsciente, así que él solicitó agua, hizo la ablución con ella y después roció algo del agua sobre mí. Recuperé la conciencia y le dije: “Oh mensajero de Allah, ¿qué me ordenas que haga con respecto a mi salud? La narración cuenta que luego el mensajero guardó silencio hasta que los versos concernientes a las herencias fueron revelados.(Al Bujari Vol. 6 No. 101)
Todos los juicios que tuvieron lugar fueron siempre resueltos por el Islam y tan pronto como el hukm era revelado era implementado de inmediato. No hay ejemplos de “gradualismo” en la implementación de ninguna de las leyes divinas. Está claro que no hay ningún caso en el que el mensajero (saw) haya ignorado el hukm de Allah (swt) y atrasado su implementación, de hecho afirmar o insinuar algo así equivaldría a acusar al mensajero (saw) de haber gobernado con algo diferente a lo que Allah (swt) reveló lo cual es kufr.
Gobernar con el Islam y la prohibición de gobernar con lo que sea que venga de la incredulidad (kufr) son asuntos bien conocidos del Islam y no están abiertos a interpretaciones ni sujetos a discusiones. Por lo tanto, la implementación gradual en autoridad, o compartir la autoridad no deberá ser permitido de ninguna manera.
Allah (swt) afirmó en el Corán:
“Quienes no juzgan conforme a lo que Allah ha revelado, ésos son los incrédulos”. Surah Al Maidah, 44
Ibn Kazir en su tasfir de este verso enuncia los comentarios de Ibn ‘Abbas (ra) y muchos otros de los mufasirin que cualquiera que no crea en la validez de la sharia o en ni siquiera un veredicto de la sharia es conocido en el Islam como un kafir, y que el gobernante que gobierna con otras leyes que no sean las del Islam y crea que esto es aceptable es un kafir, sin embargo quien gobierne con las leyes del kufr admitiendo que al hacer esto comete kufr, entonces es un grado menos de kufr: un pecado mayor en otras palabras. (Ibn Kazir ‘Tasir ul Quran Al Azzim) Vol. 2 p.60-66) De aquí que el camino del método gradual y de la autoridad compartida no está permitida y claramente no es el método islámico para producir cambio político.
Por lo tanto debe quedar claro que cualquier intento actual de usar las estructuras democráticas ya sea a través de cargos públicos en el gobierno que gobiernan con kufr estaría prohibido. Como también estaría prohibido apoyar partidos políticos kufr en su aplicación de sistemas de kufr en las tierras de mayorías musulmanas con el fin de lograr algún tipo de influencia en los procesos político de toma de decisiones. De igual manera, presentar proyectos de ley que intenten aplicar algunos aspectos de las leyes de la sharia y después votar por ellos está definitivamente prohibido pues esto equivale a darle soberanía y prioridad a las decisiones de los hombres por encima del hukm de Allah y esto es algo que está en completa contradicción con nuestra aquidah islámica.
Así que tales ideas deben ser abandonadas y debemos darnos cuenta de que sólo son barreras para que la ummah islámica cambie su situación y re-establezca el califato.
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Traducido de la versión en inglés del libro: The Method to re-establish Khilafah. Al-Khilafah Publications. London. 2000. P. 64-67
Disponible aquí:
Saw : sallAllahu alaihi wasallam ( la paz y las bendiciones sean con él)
Ra : radiAllahu anha (que Allah esté complacido con él)
Swt: subhanahu wa ta’ala (glorificado y elevado sea Él)
Hukm: veredicto, ley.
Traducción: Una Ummah
