¿Qué es jahr wa ta’dil?

Desde los tiempos de Muhammad sallahu alehi wa salaam los musulmanes han desarrollado métodos para preservar y transmitir el conocimiento, y para evitar  que la verdad  se mezcle con la falsedad. Los hadices en específico han sido siempre un gran reto, ya que a través de ellos (la sunnah) podemos entender el Corán correctamente. Por medio de los hadices por ejemplo, es que sabemos cuáles versos del Corán fueron abrogados e incluso el significado de palabras claves. Así que si la sunnah se llegará a corromper…entonces el entendimiento del din en general se perdería.

Por eso es que cuando alguien viene con una narración, antes de que esa narración sea aceptada e incorporada como parte de la sunnah, los eruditos tienen que examinar y verificar muchas cosas. Se valora por ejemplo, que el texto no contradiga el Corán, que no contradiga otros hadices, que sea auténtico y muchas cosas más. Para saber si es auténtico por ejemplo, analizan a la persona que  transmite dicho hadiz. Se aseguran que sea un musulmán practicante, honesto, con buena memoria, etc…las condiciones son muchas y además algunos eruditos tienen un criterio más estricto que otro. Ahí es donde se aplica el “jahr wa ta’dil que en español podemos traducir como “impugnación y validación” . En árabe la palabra “wa” es una conjunción…y la razón por la que van juntos y forman una sola disciplina (o rama de la ciencia del hadiz) es porque cuando impugnas algo automáticamente significa que no puedes validarlo. Son conceptos opuestos.

Entonces si un determinado hadiz es transmitido por determinada persona y ésta persona no cumple con los requisitos establecidos por los sabios del hadiz, entonces ellos impugnan a ese transmisor. No necesariamente el hadiz, ya que ese mismo hadiz podría haber sido reportado por muchas otras personas que si cumplieran con las condiciones de validación.

Y aunque los sahaba no habían establecido esa actividad tal vez como una disciplina o como una ciencia, si era algo que practicaban puesto que quien transmite algo que el profeta (saw) no haya dicho puede ir al infierno. Por eso incluso antes de que se formalizara el conocimiento y se organizara en ciencias como lo conocemos ahora, los musulmanes sabían que era esencial no repetir ni aceptar narraciones provenientes de personas no musulmanas, o musulmanes que hayan cometido ciertos pecados o  de musulmanes mentirosos; o incluso personas que hayan perdido la memoria en algunos casos.

Esta ciencia existe y tiene que seguir existiendo pues no podemos de empezar a aceptar cualquier narración…terminaríamos corrompiendo el din. No se puede mezclar la verdad con la falsedad por eso necesitamos el jahr wa’l ta’dil…para clasificar transmisores de hadices, para separar lo inválido de lo válido.

La otra cuestión tiene que ver con la permisibilidad o no de volver  a analizar las cadenas de transmisión de los hadices y volver a verificar el carácter de los transmisores para  decidir si se les impugna o se les valida. Esto obviamente implicaría una reclasificación de hadices, abandonar unos y aceptar otros. A su vez, esto traería nuevos veredictos en cuanto a casos particulares de jurisprudencia y en mayor escala, una nueva interpretación del Islam.

A esto hay que decir que no hay evidencia en el Corán y la sunnah donde se nos obligue a seguir ciegamente a algún ser humano que no sea el profeta Muhammad (saw) mismo. Por lo tanto es permisible volver a someter a los hadices a esos procesos de verificación para impugnarlos o validarlos. Sin embargo sólo personas muy específicas están capacitadas para hacer dicha revisión y deben hacerlo siguiendo una rigurosa metodología que los sabios han desarrollado pues ellos están conscientes de la fitna que esto puede acarrear. En primer lugar una reclasificación de hadices cambiaría los veredictos, podría servir a algunos para intercambiar halal con haram y viceversa. Inevitablemente traería mucha división entre los sabios y sus seguidores y ésto sólo empeoraría las actuales diferencias en jurisprudencia. Está visto que pese a que entre las cuatro madhaib actuales existe más consenso que diferencia, el estado intelectual de la ummah no es el propicio  para acoger más diferencias.

Si el mismo profeta sallalahu alehi wa salaam nos recomendó tomar el conocimiento de las primeras tres generaciones  ¿por  qué habríamos de ignorar su consejo y someter el din a una nueva reforma innecesaria cuando los mismos salaf ya se encargaron de impugnar y validar hadices? ¿Quiénes y con qué objetivo nos quieren hacer creer que algún sabio actual puede saber más y mejor que los salaf?

Imam Al Awza’i dijo: “aquel que rastrea las opiniones menos ortodoxas de los eruditos está fuera del Islam. Siempre encontrarás que un erudito tiene mucho conocimiento y que es de mucho valor pero que igualmente tiene un punto débil. Así que si una persona se dedicara a coleccionar todos estos puntos débiles y con ellos formara un nuevo madhab, entonces qué clase de ‘Ilm te quedaría? (1)

(1)    Abu Tariq Hilal, Abu Ismael Al Beirawi. Understanding usul al fiqh.Principles of Islamic Jurisprudence. Revival Publications. New Delhi. 2007. P.197

(2)    Kamali Hashim Mohammad. A Textbook of Hadith Studies. Authenticity, Compilation, Classification and Criticism of Hadith. The Islamic Foundation. London. 2005.

Otros libros sobre las ciencias del hadith:

http://kalamullah.com/hadith.html

Los signos del amor a Allah

De Al Ghazali

“Aquello que el hombre ama, lo recuerda constantemente, y si su amor es perfecto nunca lo olvida".

Bismillahi Rahmani Rahim

En el Nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Más Compasivo

Hay muchos que pretenden amar a Allah, pero todos deberían examinar la autenticidad del amor que profesan.

La primera prueba es ésta: no debería desagradarles el pensamiento de la muerte, puesto que nadie se estremece por ir a ver a un amigo. El Profeta dijo: "Quien quiera que desee ver a Allah, Allah desea verle a él". Es cierto que alguien que ame sinceramente a Allah puede estremecerse ante la idea de que la muerte le venga antes de haber terminado su preparación para el otro mundo, pero, si es sincero, será diligente al hacer tales preparativos.

La segunda prueba de sinceridad es que un hombre debería estar deseoso de sacrificar su voluntad a la de Allah, debería adherirse a aquello que le acerca a Allah, y debería evitar aquello que le sitúa lejos de Allah. El hecho de que un hombre cometa pecados no es prueba de que no ame en absoluto a Allah, pero prueba que no le ama con todo su corazón. El santo Fudhail dijo a un cierto hombre: "Si alguien te pregunta si amas a Allah, mantente en silencio; porque si dices: 'No le amo', eres un infiel; y si dices 'Sí', tus hechos te contradicen".

La tercera prueba es que el recuerdo de Allah [dzikr] debe mantenerse sin esfuerzo siempre fresco en el corazón de un hombre, porque aquello que el hombre ama lo recuerda constantemente, y si su amor es perfecto nunca lo olvida. Sin embargo, es posible que no ocupando el amor de Allah el primer lugar en el corazón de un hombre, lo ocupe el amor del amor de Allah, porque una cosa es el amor y otra el amor del amor.

La cuarta prueba es que amará el Corán, que es la Palabra de Allah, y a Muhammad , que es el Profeta de Allah; si su amor es realmente fuerte, amará a todos los hombres, pues todos son siervos de Allah; es más, sus amores abarcarán a toda la creación, porque aquél que ama a alguien ama las obras que compone y su escritura.

La quinta prueba es que codiciará el retiro y la privacidad con fines de devoción; ansiará la llegada de la noche para poder relacionarse con su Amigo sin estorbo ni obstáculo. Si a este retiro prefiere conversar de día y dormir por la noche, entonces su amor es imperfecto.

Allah dijo a David: "No intimes demasiado con los hombres; hay dos clases de personas que serán excluidas de mi presencia: aquellos diligentes para obtener recompensas y perezosos cuando las han obtenido, y aquellos que prefieren sus propios pensamientos a mí. La muestra de mi desagrado es que los dejo consigo mismos".
Verdaderamente, si el amor de Allah toma posesión realmente del corazón, todo otro amor queda excluido. Uno de los hijos de Israel tenía la costumbre de rezar de noche, pero observando que un pájaro cantaba muy agradablemente en un cierto árbol, empezó a rezar bajo aquel árbol para así tener el placer de escucharlo. Allah dijo a David que fuera y le dijera: "Has mezclado el amor por un pájaro melodioso con el amor por mí; tu categoría entre los santos queda rebajada". Por otro lado, algunos han amado a Allah con tanta intensidad que mientras se dedicaban a la oración sus casas se han incendiado y ellos no lo han notado.

La sexta prueba es que los actos de adoración de la religión se le hacen fáciles. Un cierto santo dijo: "Por espacio de treinta años realicé mis oraciones nocturnas con gran dificultad, pero durante una segunda etapa de treinta años se convirtieron en un deleite". Cuando el amor de Allah es completo, no hay alegría igual a la alegría de adorarLe.

La séptima prueba es que los que aman a Allah amarán a aquellos que siguen la voluntad de Allah, y repudiarán a los kuffar [que dan la espalda al Mensaje que les envía Allah] así como a los desobedientes, como dice el Corán: "Son inflexibles con los kuffar y tienen misericordia entre ellos". (48:29)

El Profeta preguntó una vez a Allah diciendo: "Oh señor, ¿quiénes son los que te aman?". Y la respuesta fue: "Aquéllos que se aferran a mí como un hijo a su madre, los que se refugian en el recuerdo de mí como un pájaro busca el abrigo de su nido, y se enfurecen al ver el pecado como un león enfurecido que no teme a nada".

Extraído de "La Alquimia de la felicidad

Del muro de Kamal Mohamed Abdeselam

El ABC del terrorismo. Lo que todo muslim debe saber para defender el Islam.

La CIA y otras organizaciones similares han montado supuestos grupos "islámicos" extremistas para generar el odio contra el Islam y los musulmanes, para dividir a la nación musulmana; para desprestigiar a los verdaderos muyahidines y negarles su legítimo derecho de expulsar a los saqueadores ejércitos extranjeros de sus países. (Esto lo puede verificar en documentales, en internet y en libros e...specializados en historia y política mundial).

Con dichas estrategias han logrado que el ciudadano común tenga tanto miedo que esté desatento de las nuevas leyes que cada vez dañan más su privacidad y sus derechos humanos. Al mismo tiempo mientras están tan asustados con el tema de los musulmanes radicales, no reaccionan eficazmente en contra de las crisis económicas y sociales producidas por sus gobiernos abusivos que junto con los banqueros son sus verdaderos enemigos.

Los países se siguen endeudando y el dinero que podría invertirse para crear más fuentes de trabajo, educación y seguridad social, se está gastando en "seguridad" y ocupaciones militares. Por otro lado, esta campaña de desprestigio a la yihad hace que los mismos musulmanes se sientan intimidados y listos a desasociarse de otros musulmanes por temor de verse involucrados en supuestos actos terroristas. Sin embargo, es un hecho que para aumentar el temor actualmente arrestan a musulmanes inocentes sin cargos y sin evidencias.

Los musulmanes perciben riesgo de perder su patrimonio y forma de vida y se ven presionados a darle su lealtad a los gobiernos colonialistas.Por ejemplo, a algunos en busca de asilo político se les pide espiar a los musulmanes de su comunidad y trabajar de informantes o incluso de agitadores para entrampar a musulmanes bien intencionados. Así es como han conseguido debilitar la cohesión de las comunidades musulmanas de occidente, a base de chantaje, soborno, extorsión, propaganda, suspicacia e intimidación.

Inshaallah una vez que la ummah supere el temor, el prejuicio y la desinformación, el apoyo a la lucha por la liberación de las tierras musulmanas podrá ser mayor. Y Allah es más merecedor de nuestro miedo y lealtad.

"Por cierto que los verdaderos creyentes son quienes creen en Allah y en Su Mensajero, y no dudan en contribuir con sus bienes o luchar por la causa de Allah. Ésos son los sinceros en la fe". Sagrado Corán (49:15)

La necesidad de restaurar a los salaf

Para efectos de la siguiente reflexión usaré la palabra “salaf” para referirme a los sahaba, a los seguidores de los sahaba (Tabi'in),  y a los seguidores de los seguidores de los sahaba (Tabi a Tabi'in). En realidad no me referiré a la totalidad de musulmanes que constituyen  las tres primeras generaciones de musulmanes sino únicamente a los musulmanes  que conformaron esa cadena de transmisión del conocimiento islámico.

Personalmente, he conocido a gente muy distinta, con ideas y maneras de practicar el din diferentes y que sin embargo claman seguir la metodología de los salaf. No se percibe unidad y en ese sentido es difícil hablar de una secta como tal. Hay quienes se dicen salafis, y abiertamente así se identifican; los hay también quienes dicen que eso no se dice pero que se intenta ser; los que se dicen salafis y promueven  la yihad y los que se dicen salafis pero condenan la yihad; los que se dicen salafis y se apegan a la escuela de jurisprudencia de Imam Ahmed; los que se dicen salafis y no siguen ninguna escuela en particular”. Los que con sus veredictos favorecen a los incrédulos y los que con sus veredictos intentan contribuir a la causa de Allah. Los que intentan perpetuar a los gobiernos ilegítimos en el poder y los que en cambio intentan restablecer la sharia en tierras musulmanas.

Admitir que la mejor manera de praticar el din es imitando a los salaf no es ningún problema, hay hadices que así lo indican y además es lo que tiene más sentido pues sabemos que aquellos que aprendieron directamente de Muhammad (sallahu aleihi wa salaam) son los que tuvieron el mejor maestro. El problema surge cuando conocemos personas que claman ser salafis pues nos hacen pensar que entonces los sahabas, sus seguidores y los seguidores de éstos ¡fueron como ahora son ellos! ¡Pero qué mal “retrato” pueden ser!

Esto ocasiona que muchos terminen siguiendo a estos fallidos imitadores en lugar de seguir los ejemplos auténticos o se frustren y dejen el Islam del todo.Si pensamos en los nuevos musulmanes que viven en tierras de incrédulos y que no tienen otros musulmanes de carne y hueso como modelos a seguir, el efecto ha probado ser devastador.

Quien esté intentando ser  musulmán quiere tener una buena idea, una buena referencia de cómo fueron esos musulmanes ejemplares que seguían el Corán y la sunnah. No malas copias que pongan en duda la validez del Islam como el modo de vida revelado por Allah subhana wa ta’ala.

Y que uno se presente ante los demás como salafi y que diga que sigue el ejemplo de los salaf está jugando con fuego pues en realidad se ha echado a hombros una enorme responsabilidad, la responsabilidad de honrarlos y de preservar su credibilidad.

Los salaf no fueron como cualquier persona. Allah el todo sabio en su perfecto conocimiento del futuro los designó a ellos y no a otros como los compañeros del Mensajero y por ende les dio también parte en esa misión profética. Dar una mala imagen de ellos es poner en tela de juicio las enseñanzas islámicas transmitidas de Allah al Mensajero y del Mensajero a sus sahaba y de los sahaba a la humanidad.

Cuando alguien habla mal de uno de los compañeros, ya sea criticando su carácter o incluso su aquidah, está arrojando dudas no sólo en ese compañero en específico ¡sino también en los cientos o en los miles de hadices que él haya narrado! Si quieres dañar el mensaje, destruye la credibilidad de los mensajeros…así de simple.

Entre las muchas contradicciones en las que caen algunos de los que se identifican como salafis es que en primer lugar no usan la palabra “salafi” como la usaron los salaf. Los salaf no le daban prioridad al término “salafi” sobre el término “musulmán” y fueron en realidad más los estudiantes del conocimiento que les siguieron a ellos, y no ellos mismos, quienes se identificaron como salafis algunas veces y NO como norma, en sus publicaciones. Es sólo algo nuevo que incluso conversos que tienen días en el din ya se llamen a ellos mismos “salafis”.

Por otro lado aunque muchos de los que se dicen salafis admiten que hay que tomar conocimiento de los salaf…adoptan normalmente posiciones en fiqh o en aquidah que son contrarias a las enseñanzas de los predecesores bien guiados. Paradójicamente desprecian las metodologías y los veredictos de los verdaderos salaf como  Imam Abu Hanifa, Malik, Shaafi e incluso de Imam Ahmad para tomar en cambio, las fatwas de sabios actuales que no los igualan ni en conocimiento ni en logros. Igualmente peligroso para la ummah es cuando ellos mismos a partir de  la traducción de un hadiz o de un verso del Corán hacen sus propios veredictos, porque según ellos el taqleed no es de los salaf. Pero así piensan porque ya ellos mismos se confundieron y se olvidaron o no saben que hay diferentes tipos de taqleed.

Por supuesto que la palabra “salaf” en origen tiene connotaciones muy buenas dado que todos los musulmanes aspiramos al mismo tipo de recompensas en el ajira que ellos tendrán inshaallah. Naturalmente todos quisiéramos participar de sus méritos, pero no debemos ascribirnos a  los “salaf” para sentirnos superiores a los demás; más bien debemos tener la intención de igualarles en sacrificio, creencia y buenas obras. En realidad llamarse a sí mismo salafi refleja más lo que queremos que lo que en realidad somos. Inshaallah para evitar frustraciones con la gente que nos puedan alejar de Allah hay  que recordar constantemente que no todo es lo que parece, que apariencia y realidad a veces están divorciadas.

El primer paso para ponerse detrás de los salaf es conocerles, conocer sus acciones, las pruebas que enfrentaron, las decisiones que tomaron, los sacrificios que hicieron y como implementaron ellos en su día a día las enseñanzas del Corán y de la sunnah. También lo sería leer sus libros, sus veredictos, las metodologías  que desarrollaron y las que siguieron. Estudiar sus biografías además de inspirarnos y de ayudarnos a comprender la práctica del Islam, nos alejará inshaAllah de la arrogancia en la que caemos cuando nos asociamos con ellos sin estar a su nivel.

Pensemos en sus méritos  antes de caer en la tentación de si quiera pensar que los estamos imitando porque eso podría no ser verdad. Ellos dejaron a sus familias, renunciaron a sus riquezas, viajaron a lugares lejanos y desconocidos para ellos, a lomo de camello o de caballo. No sucumbían ante la comida y las comodidades que nosotros ahora tenemos. Estaban completamente desentendidos de la usura, no cuestionaban el din, amaban a los otros por amor a Allah. La yihad no les asustaba, todo lo contrario y el tiempo, todo lo gastaban en la causa de Allah. Ellos fueron los que memorizaron  cientos de miles de hadices, el Corán completo, los que se opusieron a los gobernantes corruptos, los que pasaron horas transcribiendo el Corán…a mano. Subhanallah no puede ser sino EGO e ignorancia lo que nos motiva a asociarnos con ellos. ¿Por qué no conformarnos con llamarnos simplemente “musulmanes”? ¿Por qué esa necesidad de sobresalir de entre las mayorías? ¿No acaso nuestras obras son sólo para Allah y lo que la gente crea está de más? Inshaallah respetemos y honremos los méritos ajenos.

Para concluir diré que obviamente entre toda esa “multicolor” gama de individuos, libros, sitios web, mezquitas, etc. que se suscriben a la metodología de los salaf, los hay los líderes y los hay los seguidores. Y la responsabilidad de los primeros no es como la de los segundos. De ahí que es injusto juzgar a todos por igual, aplaudirlos  o condenarlos por igual. Y que cada generación de musulmanes tiene que enfrentar pruebas diferentes, alhmdulilah con las tribulaciones de nuestro tiempos aún podemos ganarnos un buen lugar en el yannah si Allah quiere.

¿Camino a la Yihad?

Antes he encontrado varias razones para no escribir sobre la yihad pero de hecho cada vez me parece que es más difícil hablar de la persecución a los musulmanes como algo que les sucede a “otros” y no a nosotros…o a mí. Cada vez es más obvio que en un mundo globalizado no hay incidentes aislados, ni coincidencias, sino que por al contrario todo está conectado.

Y aunque mucho de esto me enseñaron en la universidad creo que finalmente comencé a verlo como parte de mi realidad apenas hace un año aproximadamente, en parte porque en países donde no había pasado nada por décadas de repente empezaron a pasar muchas cosas. Y también en parte por lo que aprendí cuando asistí a un taller sobre dawah y una de las conferencias causó un profundo impacto en mí.

El ponente habló sobre las diferentes guerras emprendidas en contra de los musulmanes a lo largo de la historia y me afectó especialmente lo que explicó sobre el caso de Bosnia. Con detalle el hermano explicó cómo el gobierno de ese país fue promoviendo la enemistad entre bosnios y serbios a través de la propaganda y otras tácticas diversas hasta que la convivencia que por décadas había sido pacífica desembocó en un genocidio donde miles de musulmanes perdieron la vida como ya todos sabemos.

También presentó el análisis que los científicos sociales han hecho sobre las diferentes dinámicas dentro de una sociedad que desembocan en un genocidio. De manera general las diferentes etapas pueden resumirse como siguen:

1. Clasificación de la gente. Distinción entre “ellos” y “nosotros”. “Ellos son diferentes, son raros”.
2. Asignación de símbolos o etiquetas que llevan a la estigmatización. “Ellos son malos, quieren destruirnos, etc”
3. Deshumanización: un grupo niega la humanidad del otro. Se les pone a nivel de animales, terroristas, demonios, etc.
4. Organización. La gente se organiza para perpetuar injusticas y crímenes en contra del grupo demonizado ya sea a través de milicias, partidos políticos e incluso grupos vecinales.
5. Polarización. Los grupos de odio promueven propaganda polarizada.
6. Preparación. Las víctimas comienzan a ser señaladas y aisladas por su afiliación religiosa y origen étnico. Comienzan a perder sus derechos (empleos, recursos legales, médicos, etc).
7. Exterminación. Luego de convencer a los demás de que las víctimas merecen ser asesinadas, el exterminio queda “justificado” y cualquiera puede participar impunemente en él.
8. Negación. Los perpetradores niegan haber cometido crimen alguno.

Toda su intervención me hizo pensar profundamente sobre la situación de los musulmanes en Francia, en China y especialmente en España. Para ese entonces ya había leído sobre la pérdida de Al Andalus, sobre la persecución y matanza masiva de musulmanes en la “Reconquista”. Lo que todos los eventos históricos han tenido en común es algo que sin duda debe hacernos pensar: por un lado son procesos que llevan años tal vez pero que en menos de dos generaciones llegan a su clímax de violencia luego de que los cambios se hayan dado de forma paulatina.

Por otro lado y aún más grave, es la negación de la realidad por parte de quien está siendo atacado. Su optimismo excesivo se confunde con buena voluntad pero éste no le ha llevado sino a la desgracia. Allah sabe mejor si es el Shaytan quien hace que la gente baje la guardia ante aquello que causará dolor o si sonlas nafs las que hacen que seamos irresponsables y perezosos ante la necesidad de tomar decisiones y anticiparnos. En cualquiera de los casos estamos obligados a aprender de los salaf la manera en la que vivían y se preparaban tanto para la lucha, la emigración e incluso la muerte.

Ellos vivían informados ya cuando residían en Meca y se cuidaban las espaldas unos a otros. Ya establecidos en Medina se preparaban militarmente, se entrenaban, ejercitaban sus cuerpos y sus espíritus. Recordaban constantemente la muerte y pensaban mucho en el paraíso. Entendían bien el significado del verso:

“Y no estarán de ti satisfechos los judíos ni los cristianos mientras no sigas su religión. Di: La guía de Allah es la verdadera guía. Ciertamente, si siguieras sus deseos luego de haberte llegado el conocimiento, no tendrías protector ni auxiliador fuera de Allah” 2:120

Y por lo tanto no bajaban la guardia pues la revelación era parte de su realidad, no estaba “sentada” en algún estante de la casa. Sólo así podían identificar y combatir las trampas que sus enemigos y los hipócritas que se hacían llamar musulmanes les tendían.

Nosotros podemos por ejemplo recordar que el genocidio en Bosnia sucedió no hace más de décadas; podemos tomar en cuenta el descaro con el que los palestinos están siendo masacrados y las políticas abiertamente anti musulmanas de algunos países europeos. El punto es no desestimar el odio de los incrédulos hacia el Islam y los musulmanes, ni sus sutiles tácticas para distraernos con asuntos de poca importancia. Ellos siguen arrestando a unos y a otros sin pruebas, sólo especulaciones; siguen ignorando los “derechos humanos” de los que tanto hablan, siguen propagando conceptos distorsionados y falsas enseñanzas. Tal vez sea ingenuidad pensar que estamos más allá de los efectos de sus complots.

Inshaallah que estemos alertas usando esta vida como un mero instrumento para ir al yannah. Que Allah nos conceda las mismas provisiones con las que los salaf enfrentaron las tribulaciones: paciencia, obediencia, sinceridad, fe, valentía, inteligencia y conocimiento. Amin.

"Y cada nación tiene un período predeterminado, y cuando éste se cumpla no podrán retrasarlo ni adelantarlo, ni siquiera por una hora" Corán 7:34



*Según el Stanton Report “The 8 stages of genocide”. Las 8 etapas del genocidio. http://www.genocidewatch.org/aboutgenocide/8stagesofgenocide.html
Otros autores mencionan 5 o 6 etapas.

La hipocresía y los daños que causa a la sociedad

Autor: Sheij Wayih Abu Zeid Al Sayed

En el nombre de Dios el Clemente, el Misericordioso



Alabado sea Allah, Clemente Misericordioso, quien no engendró ni ha sido engendrado y es incomparable. Atestiguamos que no hay más dios que Allah y Muhammad (P y B) es su Profeta. Las bendiciones de Allah sean con todos sus profetas y enviados

 
¿Porqué hubieron hipócritas en Medina y no en Meca?

Hubo hipocresía en Medina porque es normal y un ejemplo de la fuerza del Islam ¿Porqué? Porque la hipocresía es producto del miedo a la fuerza. En Medina el Islam era fuerte pero en Meca no. 


En Medina los hipócritas fueron los jefes de las tribus poderosas que sabían que con la entrada del Islam en Medina, quien se opusiera, perdería su poder y por ello fueron hipócritas.

Podemos dividir al ser humano en dos grupos: Quienes quieren dominarse a sí mismos y quienes quieren dominar a los demás, pero los hipócritas no están en ninguno de ellos.

La hipocresía significa: que en el interior se es incrédulo pero se muestra con los demás como creyente, en sus palabras y sus actos. Por eso su destino es el peor lugar en el infierno, porque caen en dos faltas: la incredulidad y la falsedad, y se burlan en sus corazones del mensaje de Allah. Dijo Allah:
 

Verdaderamente los hipócritas estarán en el nivel más bajo del Fuego y no encontrarán quien los defienda. Sagrado Corán 4 – 145
 

Los signos del hipócrita son:



1-      Duda del mensaje de Allah

2-      Odia la orden de Allah y al Profeta Muhammad (P y B)

¿No has visto a los que dicen creer en lo se te ha hecho descender y en lo que se hizo descender antes de ti?
 

Quieren recurrir a ese impostor a pesar de que se les ha ordenado no creer en él.


El Shaytan quiere que se pierdan en un lejano extravío.

Y cuando se les dice: Venid a lo que Allah ha hecho descender y al Mensajero, ves a los hipócritas rehuirte con desdén. Sagrado Corán 4 – 60 y 61
 

3-      Odian el triunfo del Islam y se alegran en la derrota



Si te sucede un bien les duele, y si te ocurre un contratiempo dicen: Ya habíamos tomado una determinación, y se alejan alegrándose. Sagrado Corán 9 – 50
 

¿Pero cómo es que vosotros, que creéis en todos los libros revelados, los amáis mientras que ellos no os aman? .Cuando se encuentran con vosotros dicen: Creemos.
 

Pero cuando están a solas se muerden los dedos de rabia contra vosotros. Di: ¡Morid con vuestra rabia!Realmente Allah conoce lo que hay en los pechos.Si os llega un bien, le duele y se os sobreviene un mal, se alegran por ello; pero si tenéis paciencia y sois temerosos, su intriga no os dañará en absoluto; es cierto que Allah rodea lo que hacen. Sagrado Corán 3 – 119 y 120




4-      Les gusta crear divisiones y conflictos entre los musulmanes
 

Si hubieran salido con vosotros, no habrían hecho sino añadir confusión, se hubieran precipitado en difundir rumores entre vosotros buscando la discordia y algunos les habrían escuchado.

Allah conoce a los injustos. Sagrado Corán 9 – 47


5-      Simpatizan y apoyan a los enemigos del Islam.



6-      Se burlan de quienes cumplen con sus obligaciones en la fe.



Quienes hablan mal de los creyentes que dan espontáneamente y de los que no cuentan sino con el límite de su capacidad y se burlan de ellos, Allah se burlará a su vez de ellos y tendrán un castigo doloroso. Sagrado Corán 9 – 79
 
7-      Dudan de las suplicas de los hombres religiosos y se burlan de ellos.

Y cuando se les dice: Venid para que el Mensajero pida perdón por vosotros vuelven la cabeza y les ves que se apartan con soberbia. Sagrado Corán 63 – 5

8-      Son perezosos para cumplir con el rezo. 

Los hipócritas pretenden engañar a Allah, pero es Él quien los engaña. Cuando se disponen a hacer el salat, se levanta perezosos y lo hacen para que los demás los vean. Apenas si se acuerdan de Allah. Sagrado Corán 4 - 142

Dijo el Profeta Muhammad (P y B): “Los rezos más pesados para los hipócritas son el Isha y el Fayer”.

9-      Dañan a la palabra de Allah, al Profeta Muhammad (P y B) y a los creyentes.



Y entre ellos los hay que hacen daño al Profeta y dicen: Es uno que da oído a todo; di: Es alguien que da oído al bien para vosotros y que cree en Allah y confía en los creyentes; y es una misericordia para aquellos de vosotros que creen.

Los que hacen mal al Mensajero de Allah, tendrán un castigo doloroso. Sagrado Corán 9- 61.


Los que ofenden a Allah y Su Mensajero, Allah los maldecirá en esta vida y en la Otra. Ha preparado para ellos un castigo infame.Y los que ofenden a los creyentes y a las creyentes sin que lo que dicen sea cierto, habrán cargado con una calumnia y un delito indudable. Sagrado Corán 33 – 56 y 57 

Dijo el Profeta Muhammad (P y B): “El hipócrita se descubre por tres cosas: Cuando habla miente, si promete no cumple y se confía en el traiciona”.

Los creyentes deben cuidarse y reconocer a los hipócritas por sus características. Los hipócritas son un daño y un peligro para la sociedad pues son peores que los incrédulos (kafir) ya que el kafir se muestra tal como es por lo tanto se pueden identificar sin embargo los hipócritas son encubiertos y dicen: “Soy uno de ustedes” para ganar la confianza de los creyentes y traicionarlos. Así el hipócrita se muestra como musulmán, como creyente pero en su interior está en contra del Islam y de los musulmanes causando un doble daño ya que los musulmanes los cuentan como uno de ellos siendo un enemigo más y por lo tanto un amigo menos. Siempre actúan en la oscuridad y el Sagrado Corán explica sobre los kafir en dos aleyas sin embargo habla de los hipócritas en 13 aleyas porque es una persona de muchas caras difícil de descubrir.

Allah protégenos de la hipocresía y vivamos en la fe verdadera de manera que sea del agrado de Allah. Pido  perdón por nosotros por nuestros hijos y para todos los musulmanes. Allah es el Clemente, el Misericordioso

http://agora.ya.com/almuslim/jutbas/jutbas0059.htm

“Al siyasah” en el Islam

A diferencia de otras religiones en el Islam los actos de adoración se extienden a todos los aspectos de la vida tanto a los individuales como a los sociales. Entre musulmanes existen derechos y obligaciones que hay que observar y el amor mutuo es de hecho una parte de la fe. Es como dijo el profeta Muhammad sallalahu aleihi wa salaam en un hadiz sahi narrado por Anas y transmitido por Al Bujari y Muslim:

“No es creyente ninguno de vosotros hasta que no quiera para su hermano lo que desea para sí mismo”.

Y de hecho el mismo Allah subhana wa ta’ala ha mencionado la hermandad como una característica de los creyentes:

“Los creyentes son, en realidad, hermanos; reconciliad pues a vuestros hermanos y temed a Allah para que se os pueda dar misericordia” (49:10).” [Al-Hujjurat, 49:10]

Y dado que la hermandad se manifiesta cuando nos ocupamos de las necesidades y los derechos de los demás, en el Islam el concepto de siyasah es uno de los más importantes y no puede ser desatendido. Sabios como Ibn Taymiyah han escrito profundos  trabajos de jurisprudencia islámica en los cuales se detallan los medios a través de los cuales esta obligación islámica de la hermandad ha de ser implementada, tanto por los individuos como por sus autoridades.

Siyasah ha sido definida por los eruditos musulmanes con base en el Corán y la sunnah como las actividades  destinadas a proteger y cuidar de los asuntos de la ummah. Y esto es lo que el Islam ha venido a establecer con las ayat  y ahadiz,  con sus reglas y mandamientos, con sus órdenes y fundamentos. De este modo “siyasah” significa aplicar los principios fijos e inalterables  del Corán y de la sunnah en el entendimiento de los asuntos con sus nuevos retos y circunstancias que enfrente  la ummah .

Erróneamente a veces el término “siyasah” ha sido traducido como “política” o “actividades políticas”. Sin embargo “al siyasah” implica entender y cuidar de los asuntos de la ummah siguiendo la guía del Corán y la sunnah; mientras que el concepto de política es un concepto de los incrédulos más bien vinculado con la búsqueda de poder.

Por otra parte, las actividades políticas de los incrédulos están basadas en ideologías cuyos objetivos, métodos y valores no están basados ni en el Corán y la sunnah como lo son el socialismo, el comunismo, la democracia, etc. Muchas de sus características son de hecho antagónicas con la necesidad última del musulmán que es servir a Allah para llegar al paraíso.

La política de los incrédulos promueve leyes  hechas por los seres humanos y no por Allah subhana wa ta’ala. Nosotros como musulmanes sabemos que Allah es Al Hakam, Al Malik y que no podemos asociarnos con él en ninguno de sus atributos por lo que respetamos Su derecho absoluto de juzgar y legislar entre nosotros. Y en cuanto a los métodos, las actividades políticas que no son del Islam por lo general recurren a la manipulación, a las conspiraciones, al complot y al engaño de las personas.

En cambio el objetivo de “al siyasah” es el de establecer el Islam en la comunidad de los musulmanes para así ayudarles colectivamente a cumplir sus obligaciones con Allah subhana wa ta’ala, obligaciones que por cierto no podemos cumplir si vivimos aislados de nuestra comunidad y sin  que la sharia este implementada a nivel social.   

 Quiera Allah el altísimo darnos la intención para ganar el conocimiento con el propósito de establecer el tawhid en todos los asuntos de nuestras vidas. Amin.

Más sobre este tema:
http://www.sunnahonline.com/ilm/ibaanah/vol3_d.htm
http://www.hoor-al-ayn.com/articles/Jihad%20&%20Politics/Need%20for%20State%20-%20Ibn%20Taymiyyah.pdf

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Una Ummah

UNA ÚNICA UMMAH

LA OBLIGACIÓN DE UNIFICAR LAS FILAS

El Sheij Ibn Al Uthaymeen, hafidahullah, dijo:

“Desde el consejo sincero que tengo de ser necesario en la Religión para dar a los jóvenes, una palabra, que espero que Allah, el Más Perfecto, el Altísimo, hará que sea de beneficio, y es esto: Que ellos deben estar en conformidad y en harmonía, para que puedan llegar a ser fuertes, y convertirse en un obstáculo que bloquee el camino de aquellos que conspiran contra el Islam y su gente. Él, el Altísimo, dijo: “Y aferraos todos juntos al pacto de Allah y no os dividáis. Y recordad el favor de Allah sobre vosotros, cuando érais enemigos unos de otros, pero Él reconcilió vuestros corazones, así que por Su Gracia convertíos en hermanos”. (Surah Al-Imram, 3:103). Y Allah el Bendito, el Altísimo, dijo: “Dejad que surjan de entre vosotros un grupo de personas que inviten a todo lo que es bueno, que ordenen el bien y prohiban el mal. Son los que conseguirán el éxito. Y no seáis como aquellos que discreparon entre ellos mismos después llegarles las pruebas claras; para ellos hay un castigo terrible”. (Surah Al-Imram, 3:104-105). Así que Allah ordenó que todos ellos se aferraran juntos a Su cuerda y Él prohibió la división, y en otras Ayas Él prohibió las diferencias, y nos informó de que es la causa del fallo y la causa de la disminución de la fuerza, y Él nos ordenó perseverar pacientemente. Así que Allah, el Altísimo, dijo: “Y no discutáis por miedo a perder el coraje y partir con firmeza, y sed pacientes. De hecho Allah está con los que son pacientes”. (Surah Al-Anfal, 8:46). Y como se sabe, la gente de bien que ayuda a los jóvenes en la recuperación de su trabajo, con lo que son capaces con su riqueza, y así sucesivamente, si ellos les ven dividiéndose en esta manera, entonces no serán capaces de ayudarles ni asistirles. Así que llamo a todos nuestros hermanos a unirse juntos, y a temer a Allah con respecto a sí mismos y en lo que respecta a la Ummah (nación) del Islam, y que no deben ocultar esta luz que ha aparecido en el horizonte; la llamada de Allah, el Poderoso y Majestuoso…” (1).

Ibn Taymiyyah (d. 728 H), Rahimahullah, dijo: “Aferraos a la cuerda de Allah todos juntos y no comencéis a dividiros es uno de los más grandes usool (fundamentos) del Islam”. (2).

LA PROHIBICIÓN DE LA DIVISIÓN

El Sheij Salih Al-Fawzan, Hafidahullah, dijo: “La división no es de la Religión, ya que la Religión nos ordena la unidad y que debemos ser una única Jamaa’ah y una única Ummah por la Aqidah (creencia) del Tawhed (es decir, señalar sólo a Allah para la adoración) y sobre el seguimiento al Mensajero Sallalahu Aleihi Wa Salam. Allah el Altísimo, dijo: “De hecho esta Ummah vuestra es una única Ummah y Yo soy vuestro Señor, así que adoradme sólo a Mi”. (Surah Al-Anbiyaa, 21:92). Y Allah el Altísimo, dijo: “Y aferraos todos juntos al pacto de Allah y no os dividáis”. (Surah Al-Imran, 3:103). Y Allah, el Más Perfecto, dijo: “De hecho aquellos que dividen su Religión y se convierten en sectas, no tenéis parte con ellos en lo más mínimo. Su relación es con Allah quien les dirá lo que solían hacer”. (Surah Al-Anaam, 6:159). Así que esto contiene una severa advertencia contra la división y la diferencia. Allah, el Altísimo, dijo: “Y no seáis como aquellos que discreparon entre ellos mismos después de llegarles las pruebas claras; para ellos hay un castigo terrible”. (Surah Al-Imram, 3:105). Así que nuestra Religión es la Religión de Al-Jamaa’ah, y la Religión del acuerdo y la unidad. La división no es de la Religión, ya que la Religión ordena que somos una única Jamaa’ah y el Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam dijo: “El Creyente para el Creyente es como un edificio, una parte de soporte del otro”. (3). Y él Sallalahu Aleihi Wa Salam también dijo: “El ejemplo de los Creyentes con respecto a su amor mutuo, la misericordia y el afecto es como el ejemplo de un único cuerpo”. (4).

Y se sabe que un edificio y un cuerpo son una única cosa, ni disminuida ni fragmentada, ya que si un edificio se divide entonces se colapsaría; y del mismo modo un cuerpo, si se divide, entonces se perdería la vida. Por lo tanto, debe haber una unidad y debemos ser una única Jamaa’ah cuya fundación es el Tawhid y cuya metodología es la dawah (llamada) del Mensajero Sallalahu Aleihi Wa Salam; y lo que procede de la Religión del Islam. Allah el Altísimo, dijo: “Y este es Mi camino recto, así que seguidlo, y no sigáis otros caminos que os separarán de Su camino”. (Surah Al-Anam, 6:153). Así que estos grupos, y esta división que está presente hoy en día, no es aprobado por el Islam. Por el contrario, el Islam lo prohibe con severidad y ordena la unión de la Aqidah del Tawhid y la metodología del Islam, una única Jamaa’ah y una única Ummah, justo como nuestro Señor, el Más Perfecto, el Altísimo, ordenó. Y la división y sus muchos y diferentes grupos y partes son los argumentos de los demonios, de los jinns y los hombres que están contra esta Ummah. Así que los kufar (incrédulos) y los munaafiq (hipócritas) no han cesado, desde la antigüedad, de introducir su veneno para dividir la Ummah. Los judíos dijeron anteriormente: “Y una parte de la Gente del libro dice: Creed en la mañana en la que se reveló a los Musulmanes, pero dejad de creer al final del día, así ellos se volverán”. (Surah Al-Imran, 3:72).

Significado: que los Musulmanes abandonarán su religión cuando os vean abandonarla. Y los Hipócritas dijeron: “No gastéis en aquellos que están con el Mensajero de Allah hasta que se escapen de él”. (Surah Al-Munafiqun, 63:7). “Y quienes edificaron una mezquita con el fin de ayudar a la incredulidad para dividir, dañar y desunir a los Creyentes…”. (Surah At-Tawbah, 9:107). (5).

1.- De una serie de preguntas y respuestas, grabadas el 3 de mayo de 1996.

2.- Majmu Fatawa (22/359).

3.- Relatado por Al-Bujari (nº 481) y Muslim (nº 2585), de Abu Hurayrah Radiallahuanhu.

4.- Relatado por Al-Bujari (nº 6011) y Muslim (nº 2586), de An-Un’man Ibn Bashir Radiallahuanhu.

5.- Maraji’at Fi Fiqhil-Waqi (páginas 44-45).

Fuente: Revista Al-Istiqaamah

Shawwaal 1418 H – Febrero de 1998

Cuestión Nº 8

Traducido del Inglés por: Ummu AbdulKarim Al Isbaniya