26/7/11

¿Es el testimonio de una sola persona suficiente para autenticar el avistamiento de la luna creciente de Ramadán?

Si el cielo está nublado o con neblina dejando un horizonte brumoso o de cualquier tipo que no permita realizar el avistamiento de la luna cresciente, entonces el testimonio de una persona es suficiente para autentificar el avistamiento. Sin embargo, esta persona debe ser ‘adl o honesta y se requiere que sea musulmana y de confianza y que se adhiera a las instrucciones del Islam y que no sea conocida por ser disoluta o moralmente relajada. Esto es así ya que el avistamiento de la luna creciente es uno de esos asuntos de la religión para los cuales se requiere ‘adalah u honestidad.
Sin embargo, si el cielo está claro y nada esconde de la vista la luna creciente, entonces se requiere el testimonio de un número de musulmanes. De acuerdo con Imam Abu Hanifa, Maalik  deben ser 2 personas. Imam Shaafi por otro lado dice que el testimonio de una sola persona es suficiente. Imam Shaafi probó su postura con varios textos, como sigue:

Fue narrado por Ibn ‘Umar, que Allah esté complacido con él, dijo:
“La gente salió a ver la luna creciente y yo le dije al mensajero  de Allah (saw) que yo la había visto, y él comenzó el ayuno (basándose en mi testimonio) y le ordenó a la gente observar el ayuno (también) 1

También fue narrado que ‘Ibn Abbas, que Allah esté complacido con él, dijo:
“Un beduino vino a ver al mensajero de Allah (saw) y dijo, “Yo he visto la luna creciente de Ramadán”. Él (saw) le dijo:¿atestiguas que no hay más dios más que Allah? Y el hombre respondió afirmativamente, luego el profeta (saw) le preguntó: ¿(y) das testimonio de que Muhammad es el mensajero de Allah? Él contestó afirmativamente (también), entonces él (saw) dijo “¡Oh Bilal llama a la gente a que comiencen el ayuno mañana!”2

An Nawawi dice que la opinión correcta en este asunto es que el testimonio de una sola persona (musulmana) honesta es suficiente en lo que a la luna creciente de Ramadán concierne y no como en el caso de la luna creciente dl Shwawal, la cual determina el fin del ayuno, y que para la mayoría de los eruditos si es necesario tener el testimonio de al menos dos musulmanes honestos para autentificar el avistamiento.

As Sabuni ha hecho un comentario que vale la pena comentar  aquí: él dice que para autentificar el avistamiento de la luna creciente de Ramadán una persona honesta es suficiente debido a  las narraciones de Ibn Umar y de Ibn Abbas mencionadas arriba. Él añade que incluso si algo saliera mal con el testimonio en cuestión, no hay nada de malo que los  musulmanes ayunen un día extra a los días de Ramadán, no como en el caso del Shawwal, pues un error en ésta conexión podría significar un disminución en los ayunos obligatorios de Ramadán. Por eso es que el testimonio de al menos dos personas honestas es necesario para la autentificación de la luna creciente del Shawwal. Y Allah sabe major


1Narrado por Abu Dawud
2 Narrado por Abu Dawud y At Tirmidhi.

Traducido de inglés de:
(500 questions & answers on Islamic Jurisprudence, Compiled and Translated by Muhammad M. Abdul-Fattah, Dar Al manarah, pp.146-147)

La obligación de comenzar Ramadan con el primer país que vea la Luna

Oh Musulmanes! Cuando escuchen que un país Musulmán, cualquier país, sin importar cuan cerca o cuan lejos, declara que ha sido confirmado de manera legal que la luna de Ramadan ha sido vista, deben comenzar vuestro ayuno, y les es prohibido esperar al Gobernador o al Mufti de su parte del mundo darles la autorización para ayunar, y cuando escuchen q un país Musulmán, sin importar cuán cerca o cuan lejos, ha declarado que la luna de Shawwal ha sido vista, según el método reconocido en el la Shari'ah, deben concluir con el ayuno y celebrar Eid, Les es prohibido esperar el permiso de algún Gobernador o de algún Mufti para celebrar Eid.
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ

"En el mes de Ramadán se hizo descender el Corán, dirección para los hombres y pruebas claras de la Guía y del Discernimiento[...]" (Corán 2:185)

Lamentablemente hoy la realidad es que la gente comienza Ramadan en días distintos y celebran Eid en distintos días, incluso en el mismo país y la misma ciudadDebemos comprender las razones por las que la gente difiere en este asunto, los argumentos que presentan y el hukm shari'i que corresponde a este asunto según evidencias islámicas.

Es importante comprender que las fuentes de la Shariah para nosotros son fundamentalmente el Corán y la Sunnah. Nuestras emociones, opiniones públicas, la postura de la mayoría, normas, etc. no determinan el reglamento de la Shariah. El Profeta (saw) dijo: "Quien hable sobre el Corán sin conocimiento, entonces déjenlo preparar para sí mismo su asiento en el Fuego" [Tirmidhi, Ahmad, Nisai & Ibn Jarir]


Necesitamos recordar la declaración de Ibn Masud (ra): "El Jama'a es Haq (verdad) aunque sea una persona".

Alá (swt) dice:

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهَا وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

"Te preguntan acerca de las fases de la luna, di: sirven para indicar a los hombres el tiempo y la Peregrinación [...]" (Corán 2:189)

فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ
"...así pues, quien de vosotros vea el mes, que ayune [...]" (Corán 2:185)

Bujari y Muslim reportaron en la autoridad de Abdullah ibn Omar (ra) que el Mensajero de Alá (saw) mencionó Ramadan y dijo: "No ayunen hasta que vean la luna nueva, y no lo rompan (el ayuno) hasta que la vean; pero si el tiempo esta nuboso conclúyanlo (a los trinta días)."

Muslim también reportó en la autoridad de Abdulla ibn Omar (r) que el Mensajero de Alá (saw) mencionó Ramadan y con un movimiento de su mano dijo: "El mes es así y asá. (Después quitando uno de sus pulgares a la tercera vez indicando 29)" y luego dijo: "Ayunen cuando la vean, y rompan el ayuno cuando la vean, y si el tiempo está nublado calcúlenlo (los meses de Shaban y Shawwal) a treinta días."

Bujari reportó en la autoridad de Ibn Omar (r) que el Mensajero de Alá (saw) dijo: "El mes consiste de 29 noches, así que no ayunéis hasta que la veais (osea, la luna nueva), y si el tiempo estuviera nublado, entonces comlétenlo a treinta días."

En la narración de Muslim, el Mensajero de Alá (saw) dijo: "El mes de Ramadan consiste de 29 días. Así que no ayunéis hasta que la hayan visto (la luna nueva de Shawwal), y si el cielo está nublado para vosotros, entonces complétenlo (treinta días)."

Muslim también reportó en la autoridad de Abdullah ibn Omar que el Mensajero de Alá (saw) dijo: "El mes de Ramadan consiste de 29 días; así que cuando veáis la luna nueva ayunen y cuando la veáis (la luna nueva denuevo en el comienzo del mes de Shawwal) entonces rompan el ayuno, y si el cielo está nublado oara vosotros entonces calcúlenlo (a treinta días)."

Estos hadices son muy claros e inequívocos, en ellos el Mensajero de Allah (saw) nos ordena a ayunar cuendo la aparición de la luna nueva de Ramadan sea confirmada, y nos ordena a romper el ayuno con la aparición de la luna nueva de Shawwal esté confirmada; estas ordenes son vinculantes y su violación es un acto pecaminoso así como lo es abandonar cualquier otro deber o cometer algún acto ilegal.
La orden de ayunar y romper el ayuno es general: "No ayunéis hasta que la veáis y no rompáis el ayuno hasta que la veáis."-"Ayunad cuando se le tenga visión y romped el ayuno se le aviste." El verbo 'Sumu' (ayunad) está en la forma plural que incluye todos los Musulmanes alrededor del Mundo. Además, la palabra 'Ruayateh' (visión) también viene esnuna forma general: "Cuando se le aviste" o "Si es que es vista."; esto significa que incluye cualquier avistamiento, y no se aplica simplemente a la persona que vea la luna nueva, ni tampoco se aplica específicamente solo a la gente de su propio país, ya que lo que ordena el ayuno y el cese del ayuno es general y completa, así como es el avistamiento, por ello, la regla es sin dudas general.
El llamado no es individual para cada Musulman a ver la luna y depués ayunar o de celebrar Eid basado en sus visiones personales. Incluso el Profeta (saw) acostumbraba a ayunar cuando personalmente no veía la luna si no que cuando un Musulman le reportaba que la habían viso. Ibn Omar (ra) reportó, "Durante el tiempo del Profeta (saw), los compañero fueron a ver el nuevo creciente. Así que le conté al Profeta (saw) que la había visto. Así que ayunó y le dijo a sus compañeros que ayunaran." [Abu Dawud & Hakim]

Entonces, el comando de ayunar y el cese del ayuno cuando la luna sea vista es una orden que abarca a todos los Musulmanes alrededor del Mundo. Así por ejemplo si la luna nueva es vista en Rabat en la noche del viernes, y no fue vista en Jakarta el viernes por la noche, pero fue vista la noche del sábado, la gente de Indonesia deberá actuar de acuerdo a lo visto en Marruecos, por ello deben comenzar el ayuno el viernes si es que la luna nueva era la de Ramadan; si no ayunan deberán compensar el día porque la obligación de ayunar ha sido confirmada por el avistamiento de la luna nueva en cualquier por cualquier Musulmán en cualquier parte del Mundo. Y, si la luna nueva de Shawwal es vista, deberían tomper el auino cuando las notocias del avitamiento les llegue, a pesar de no haberla visto por ellos mismos, por el momento el avistamiento es confirmado, tienen que romper el ayuno y cometerían un error si continuaran el ayuno.

Por lo tento la norma de la Shari'a dice que si la gente de un país ve la luna nueva, sería como si todos los Musulmanes la hayan visto, por eso deberían todos ayunar si es que fuera la luna nueva deRamadan, y debrían cesar el ayuno si es la luna nueva de Shawwal. Esto es la ley de Alá (swt) según los textos de la Shari'a.

Durante la vida del Mensajero de Alá (saw), los Musulmanes acostumbraban comenzar el ayuno el mismo día y romper el ayuno el mismo día apesar del hecho de que vivían en diferentes areas, y esto sirve como otra evidencia de la Shari'ah que el avistamiento de la luna nueva de un sector obliga a todos los Musulmanes a ayunar juntos el mismo día y cesar el ayuno juntos en el mismo día.

http://www.elmanara.org/Fiqh/Fiqh0007.html

21/7/11

¡Atención conversos!

Assalam aleikum wa rahmatullah

Entre todas las cosas que hay que aprender y hacer como nuevo musulmán, inshaallah no se les olvide hacerle saber a sus familias que en caso de muerte ustedes no pueden ser incinerados (cremados)  ni enterrados según el rito que ellos sigan (católico, cristiano, judío, etc).


De verdad que la muerte puede llegar muy de repente y por eso es importante hacerles saber que somos musulmanes y lo que hay que hacer en caso de que fallezcamos. Les pueden dejar los datos de otros musulmanes para que en caso de emergencia sean ellos los que se ocupen de lo que hay que hacer.

No dejen deudas y dejen su testamento preparado. Investiguen bien lo que se hace en estos casos. Si no saben cómo distribuir su herencia según la sharia entonces, simplemente en el testamento declaren que su última voluntad es  distribuirla según la ley islámica y agreguen los datos del iman o qadi que se pueda contactar para hacer esto. Obviamente lo ideal es dejarlo todo listo.

Sino fuera porque transgredir en estos asuntos nos puede enviar al infierno y anular nuestras buenas obras, no les pediría tan encarecidamente que investiguen más al respecto. Y si ustedes lo consideran necesario siempre traigan algún escrito consigo. Pueden comenzar leyendo Surah Al Baqara y su tafsir.

A partir de la página 417 habla sobre el testamento
http://mayamuslimah.files.wordpress.com/2010/06/compendio-del-tafsir-del-coran-al-qurtubi-tomos-1-y-10.pdf

También investiguen sobre el tema de las deudas pues el profeta no ofrecía oración fúnebre sobre quien no hubiera dejado dinero para pagar las deudas.

Y sobre el rito fúnebre y entierro pues no tengo información en español, pero inshaallah lo único que quería transmitirles es la necesidad de tener ese conocimiento.

Que no nos pase como algunos que mueren y ...son enterrados como cristianos. Audhubillah. Esto es un simple recordatorio no una lección de fiqh. Y disculpenme si les molesta la etiqueta, inshaallah compartan el recordatorio con otros nuevos musulmanes si ustedes ya saben todo esto. Jazakhallah.

Assalam aleikum wa rahmatullah

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Aviso sobre los libros islámicos



Assalam aleikum wa rahmatullah, inshaallah todos deseemos tener libros reales, impresos y de contenido islámico. Si es así y usted no quiere contribuir a su desaparición inshaallah continue leyendo.


Dado el éxito que ha tenido la dawah por medio de internet y alhamdulilah al hecho de que tenemos ya mucho material digitalizado, ahora nosotros mismos al no comprar los libros reales estamos afectando a ciertos sectores de la industria editorial. Y lo que ahora peligra es la disponibilidad de nuevos títulos en nuestro idioma.


Obviamente al caer las ventas, no podrán pagarse ni las traducciones ni las impresiones.


Tal vez como ahora vemos muchas traducciones en formato PDF sobre todo, estamos perdiendo de vista que la calidad no es la misma y que los materiales una vez digitalizados pueden ser gravemente alterados con mucha facilidad, incluso por intrusos en sitios web confiables.


Mientras una empresa editorial contrata y paga a todo un equipo de editores profesionales  y traductores capacitados que trabaja bajo la supervisión de eruditos y otros alumnos del conocimiento, en el resto de traducciones no existe ese control de calidad.


Con el material impreso, al menos en los casos de las editoriales reconocidas, el lector tiene acceso al editor e incluso a los traductores. Puede conocer sus nombres porque están impresos en las tapas e incluso contactarlos pues en muchos casos también imprimen sus número telefónicos. Si se lo propone incluso el lector podría verificar cómo viven y su carácter islámico en general.



En ese sentido una de sus más grandes ventajas es que nos permiten verificar la cadena de transmisión del conocimiento tan vital para seleccionar nuestras fuentes información.


La otra ventaja que proporcionan tiene que ver con el tipo de contenidos que incluyen ya que en su mayoría éstos libros rescatan la sabiduría que por generaciones la civilización islámica forjó. Incluyen los trabajos de los más grandes sabios que no sólo fueron célebres por sus trabajos, sino que también lo fueron por sus heroicos actos de sacrifico en la causa de Allah (swt).


Muchos de estos libros impresos transmiten sin alteraciones las enseñanzas de los hombres y mujeres piadosos de las primeras tres generaciones y de quienes por cierto, el profeta Muhammad (saw) nos recomendó tomar el conocimiento.
Con esos contenidos más profundos, los libros impresos pueden contrarrestar los efectos negativos que la excesiva circulación de fatwas está causando entre la ummah tales como el estancamiento espiritual e intelectual; la perpetuación de una cultura sectaria o de la descalificación; y la "secularización" del din.


En muchos de estos libros, la evidencias islámicas son puestas en el contexto histórico y político necesario para la correcta comprensión del din. Despiertan en el lector más ganas por adquirir conocimiento y no una actitud meramente irreflexiva y pasiva ante lo que se lee. No es a través de fatwas que el musulmán adquirirá el carácter islámico, el amor por el profeta, por los salaf, ni la inclinación a realizar los mismos esfuerzos que ellos hicieron por el din.


La ummah no puede prescindir de lecturas complejas que eleven su intelecto, que fortalezcan la interiorización de los conceptos islámicos y que ayuden a la distinción entre la verdad y la falsedad. Leer más sobre el din, sobre la historia del Islam y de los musulmanes nos ayudará inshaallah a eventualmente restaurar poco a poco la forma en la que el din fue transmitido desde los inicios.


Necesitamos tener acceso a más autores, a más títulos; a trabajos antiguos, a trabajos contemporáneos. Necesitamos formarnos un criterio y definitivamente más conocimiento que nos permitirá entender cuál es desgraciadamente el interés político detrás de esta aberrante simplificación del conocimiento islámico que muchos foros y otros sitios web persiguen.


Inshaallah quienes tengan acceso a material impreso de décadas atrás puedan hacer una comparación entre lo que se solía leer y lo que se lee ahora en Internet, seguramente habrán notado la diferencia. Cambios que parecen menores pero que no por casualidad favorecen a las oligarquías políticas en los países musulmanes: hadices con traducciones diferentes o reclasificados, temas ausentes, los significados de los atributos de Allah también alterados, etc.



Sea esta una invitación a comprar más libros impresos y si Allah quiere a colaborar así con la preservación del Islam.

No sabemos por cuánto tiempo podamos estar conectados y además es importante heredarle algo tangible a las futuras generaciones para que ellos a su vez estén alertas de las "reformas" que pudiera sufrir el conocimiento islámico.


Assalam aleikum wa rahmatullah

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Las virtudes de los Sahaba. De Sahih Muslim.

Queridos hermanos y hermanas. Assalamw ´alaykum warahmatullah wabarakatuh.

Estudiad para obtener un conocimiento que os beneficie y que aplicaréis en vuestras vidas. Este no es un curso en el que se obtiene un diploma y ya está. No. Este es un conocimiento con el que necesitas vivir. Los Sahaba son los que nos transmitieron la religión. Son los que nos trajeron y transmitieron la religión. Es decir, nos transmitieron lo que entendieron y aprendieron del Profeta Muhammad (saws). Nosotros abrazamos el Islam, a través de ellos. Así que, en primer lugar, como agradecimiento a ellos, y teniendo en cuenta lo que dijo el Profeta Muhammad (saws): “Aquel que no es agradecido a la gente, no será agradecido a Al-lah”. Como agradecimiento a los Sahaba, decimos Radiallahu Anhu (Que Al-lah esté complacido con ellos). Pedimos a Al-lah que les perdone (Allah Ummag firla hum), Wa Arhamhum (y que tenga Misericordia de ellos).

Y luego tenemos que preocuparnos por sus vidas. Y estudiar sus vidas. Una razón, es porque ellos son nuestros maestros. Nosotros nos convertimos en sus alumnos. Pero lo más importante es que ellos son nuestros ejemplos, nuestros modelos a los que debemos seguir. Especialmente en esta época en la que vivimos, donde los medios de comunicación producen y escupen falsos modelos o ejemplos a seguir. Celebridades y famosos que tienden a tener los peores modales y educación de entre toda la sociedad. Es importante que nos presentemos a nosotros mismos a los iconos que debemos seguir, y sobre todo, a nuestros niños, a los hombres y a las mujeres. Los musulmanes y las musulmanas. Y estos son sin duda, los Sahaba.

¿Cómo vamos a tenerlos como nuestros iconos, si no sabemos nada de ellos? Por lo tanto, debemos leer y aprender sus biografías. Y esto también tiene un efecto colateral asociado a ello. Y es que al leer sus vidas, al aprender de ellos, nace un amor en tu corazón hacia estas personas. Les quieres más y más.
Hablemos de la cuestión del Imam Bujari y del Imam Muslim. Ellos son los custodios del Hadith de Rasul Allah (salaalahu ´Alayhi wa saalam). Y aún asi, hay muchos ataques contra ellos. Por ello, el estudio de Sahih Muslim, demuestra nuestra lealtad a los ahadith de Rasul Allah (salaalahu ´Alayhi wa saalam) y hacia los Imames que los grabaron y nos lo transmitieron.

Finalmente, deberíamos tener una idea clara y una actitud determinada cuando emprendemos el camino del aprendizaje y de la adquisición del conocimiento con amor y apego. Porque incluso hoy en día, el conocimiento está mezclado con emociones inventadas que lo hacen más atractivo. Vivimos en un mundo materialista, donde todo el mundo intenta captar o atraer tu atención. Pero cuando tú estudias el Islam, necesitas mucho Sabr (paciencia), y puedes llegar incluso a aburrirte, si no tienes ese amor por la religión, cuando la estudias. Debido a esto, es importante tener amor por la religión cuando empieces a estudiarla y tener apego a ella, aferrarte a ella.

De lo contrario, en poco tiempo, ese sentimiento se disipará y desaparecerá, empezando este curso con 100 estudiantes y terminando con 10. O que estemos llevando a cabo una actividad islámica y poco a poco vaya reduciéndose el número de personas que estén en ella. Es como en Ramadán, que el primer día de Tarawih hay mucha gente, y poco a poco, el número va disminuyendo; cuando la realidad es que debería ser al contrario y aumentar, ya que en Ramadán la cosa solo mejora, y los mejores días son los últimos diez días. Por ello, haced un esfuerzo para estudiar el Ddin (la religión) de Al-lah Azzawayal, y hacedlo con Ijlâs (sinceridad).

Pedimos a Allah Azzawayal que acepte este esfuerzo de nosotros, al estudiar este libro (sahih Muslim). Pedimos a Allah Azzawayal que perdone a todos los Shuiuj que nos han transmitido este conocimiento, que fueron la razón para el estudio de este conocimiento. Pedimos a Allah Azzawayal que nos haga de aquellos que escuchan “las palabras”, y que siguen la mejor de las guias.

Y que la paz sea con el Profeta Muhammad con su familia y compañeros. Y finalmente queridos hermanos y hermanas: Assalamw aleikum warahmatullahi wabarakatuh. Imam Anwar Alawlaki.

(Traducción realizada por Abu Luqmân.)

¡LOS ANASHEED SON HALAL!

Allah subhana wa ta'ala sabe que no disfruto de hablar de temas relacionados con fatwas pero luego de que alguien estuviera colocando con gran insistencia en mi muro fatwas prohibiendo los anasheed, decidí recolectar esta información que prueba su permisibilidad.

Hermanos y hermanas inshaallah hay que darnos cuenta que bajo el disfraz de pulcritud y religiosidad se esconde cierto grupo de personas que sólo quieren detener el renacimiento de nuestra ummah. Estas personas nos han venido diciendo que los anasheed son haram, que el rey de saudi es nuestro emir (!!) que colocar versos coránicos en las paredes  es haram y que no debemos boicotear a Israel!!. Obviamente que son también los que andan causando fitna con la ghiba y el takfir. Se aprovechan de la ignorancia de la ummah y también de neustros egos, pues claro ¿quién no quiere ser de la secta salvada? ¿verdad?

En fin, son muchas las cosas que están haciendo para alejarnos del recuerdo de Allah y para impedir la dawah. Quiera Allah que nos ayude a distinguir el haq del batil. Amin.

----fatwa---

Cual es la regla de los nashids[2] (canciones) que esta circulando entre muchos de los jovenes, a lo cual ellos llaman ‘nashids Islamicos’?

R:
Si estos nashids poseen significados Islamicos, y no contienen ningun instrumento de cuerda o inst...rumentos musicales, tal como el Duff, el tambor y sus tipos, entonces no hay problema. De cualquier forma, es importante que su permisibilidad sea aclarada y es que estos (nashids) deben estar libre de cualquier oposición a la Religión, como ir a los extremos y sus tipos.

También, hay otra condición y es que no deben tomarse como una práctica (habitual). Esto es, porque entretienen a quienes (constantemente) los escuchan y los mantienen apartados de la busqueda del conocimiento beneficioso y la llamada a Allah ta’aala (e.d. Da’wah), el Unico libre de defectos. Y por el uso del Duff con el nashid, es solo permisible para las mujeres cuando tiene lugar (unicamente) entre ellas, apartadas de los hombres. Y es permisible (exclusivamente) durante los periodos del ‘Eid y Matrimonio. [Al-Asaalah, Issue #2]
62)

 P: Muchos jovenes musulmanes, intercambian cintas [3] que contienen canciones (nashids), que llaman Islamico. Cuál es la opinión correcta sobre esto?

R: Si, estas canciones (nashids) son libres de cuerda e instrumentos musicales [4], entonces generalmente digo que no hay mal en ello, con la condición que esten libres de cosas que se opongan a la Religión, tal como buscando la ayuda de otro que Allah, aza wa jal, (Istighaathah) y/o buscando un camino para acercarse a Allah aza wa jal (tawassul) a traves de su creación. Tampoco es permitido que tomen esto como parte de la Religión porque ello puede apartar a los jovenes Musulmanes de la recitación del Libro de Su Señor y de su reflexión. Y esto es lo que el Mensajero de Allah, salla Allahu aleihi ua salam, nos impulsa en muchos ahadiz auténticos, tales como: ‘’Reciten el Qur’an y salmoneenlo (e.d. recitenlo de forma agradable), antes que vengan personas que lo reciten rápido y no tomen su tiempo con el. Entonces salmoneenlo (recitenlo bien).’’

Y cualquiera que reflexiona en los Compañeros, radia Allahu anhuma, ellos no tenian este tipo de canciones (nashids) en su vidas, porque ellos eran hombres de realidades y no hombres de entretenimiento. [Al Asaalah, Issue #17]


[1] N.T.: Tomado de un sumario de Fataawas del Sh. Albani, rahimahullah.
[2] N.T.: Nashid (en árabe), es una canción o himno. Estas canciones son distribuidas en cintas y a menudo son sin musica. También hablan sobre el Jihaad.
[3] N.T.: Esto no se limita al solo intercambio de cintas o cassettes, también a descargar, cargarlos al pc, móvil o celulares, ipod, etc. En general, los medios actuales que conocemos donde se pueda guardar este tipo de archivo.
[4] N.T.: el Sh. Al-Albani, rahimahullah, hace una clasificación clasica de los instrumentos musicales, que son de viento, cuerda, percusión y teclado, más esto no excluye los instrumentos electrófonos, etc. Sheik al-Islam ibn Taimiah, rahimahullah, mencionó que los cuatro imames, concordaban que todos los tipos de instrumentos musicales son haraam, mencionando el hadiz recogido por al-Bujari, rahimahullah, que se refiere a la gente que intenta hacer halaal los ‘ma’aasif’, y luego dijo: ‘Ma’aasif son los instrumentos musicales, que la gente del lenguaje (árabe) ha mencionado, es el plural de ma’zifah, y es el artefacto/instrumento que produce sonido musical, y ninguno de aquellos quienes vinieron después de los (cuatro) imames, mencionaron ningun desacuerdo sobre los instrumentos/artefacto de lahw (frivolidad)…’ [fataawa ibn Taimiah 11/576-577] Y Allah sabe más.
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Fuente en arabe: al-Asaalah Magazine Issues 1-21
Traducido por una hermana que Allah la bendiga
http://www.saaid.net/fatwa/f46.htm
Tomado de: https://www.facebook.com/video/video.php?v=179754848746838

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16/7/11

¿Es el Islam el opio de las masas?

Entre los ateos, los agnósticos e incluso entre algunos religiosos, existe la creencia de que las religiones son opio para los pueblos y que han sido utilizadas para manipular a las masas.

Lo cierto es que al menos el Islam, que muchos de ellos desconocen, enseña que todos los hombres son iguales y con los mismos derechos, y que sólo Allah, el Creador tiene derecho a juzgarnos y a distinguirnos unos de otros.
No es como otras religiones en las que efectivamente si  justifican la excesiva riqueza de algunas "castas" sobre otras, o donde sútilmente se promueve la pobreza y la resignación para favorecer la causa de los poderosos.En el Islam no es pecado ser rico, pero si es pecado acumular riqueza y no ponerla a trabajar para el beneficio de los demás.

Otras religiones también llaman a la pasividad, a la indiferencia y al laicismo. Dicen que la política y la religión no se mezclan.

El Islam nos enseña en cambio que al ser humano no le pertenece nada, y que todo ha de volver a Allah. Que así como Allah decide el ciclo de vida de las abejas, o  el de las montañas, también decide cuándo hemos de nacer y cuándo hemos de morir. Que es Allah quien decide quienes serán nuestros padres y si hemos de nacer sanos. Él en soledad decide la velocidad de la luz y  la distancia entre los planetas, el número de electrones en un átomo de hidrógeno y la temperatura a la que han de brillar los astros. El Islam nos deja ver la verdad como es: Allah es quien legisla, no el ser humano.

Y aceptar que no hay dios más que Allah implica entonces que el ser humano no debe postrarse a nadie más y sólo a Él, que no ha de seguir las leyes de ningún otro mortal, sino sólo las de Él.

Son precisamente este tipo de enseñanzas las que hace ya más de 13 siglos los Quraish percibieron como una amenaza a su poder político y económico entre los árabes.Seguro que les pareció un acto extremo predicar que todos los hombres son iguales y que no han de postrarse ante ningún otro ser humano, y que sólo han de vivir bajo las leyes de Allah. Por eso fue que se acercaron al profeta Muhammad (saw) a sobornarlo primero y luego a intentar asesinarlo. No sólo los musulmanes estaban liberando esclavos sino que invitaban a la gente a no obedecer más a los poderosos.

El Islam también nos enseña que nuestros gobernantes están obligados a obedecer a Allah y que no hemos de obedecerlos en algo que contradiga lo que Allah ha comandado. Que es nuestro derecho y nuestra obligación aconsejarlos y someterlos a la rendición de cuentas de sus actos: a hacerlos responsables.
El Corán en muchos versículos indica que los creyentes tienen un papel activo en la sociedad y en los asuntos que los afectan:

"Oh vosotros que creéis! Sed defensores y abanderados de la justicia, dando testimonio de la verdad por Dios, aunque vaya encontra de vosotros mismos o de vuestros padres o parientes. Ya sean las personas adineradas o pobres, (tened en cuenta) que Allah se encuentra más cerca de ellos (que vosotros y Le atañe más su bienestar" Corán 4:135
Sin embargo no es una instrucción aislada o que esté abrogada por alguna orden a callar. Incluso el profeta Muhammad (saw) también indicó lo esencial que es luchar por el bien en la fe. Es parte de ser musulmán:

Dijo Abu Sa'id Al-Judri: Oí al Mensajero de Alá decir: “Quien de vosotros vea un hecho repudiable, que lo cambie con su mano, si no pudiera entonces que intente cambiarlo con palabras, y si no pudiera, entonces que lo repruebe en su corazón, y esto es lo más débil de la fe”. (Transmitido por Muslim:Abu Zakaria An-Nawawi)

Además en las vidas del profeta Muhammad, de sus compañeros y sus compañeras vemos muchísimos ejemplos de la conducta que tenían ante las injusticias así fueran cometidas por no musulmanes o por incluso sus líderes musulmanes.

El verdadero Islam, como lo vivieron las tres primeras generaciones previene el nepotismo y motiva a los musulmanes a ser activos y a esforzarse en el camino de Allah. Es sólo ahora que desafortunadamente algunas nuevas versiones del Islam han sido puestas a circular precisamente con enseñanzas opuestas a las originales. Sólo es cuestión de querer ver la verdad, de comparar el comportamiento y los veredictos de los líderes y predicadores actuales con áquellos de los sahaba. La verdad sale a la luz: el Islam no es opio para la masas, es liberación.

El criterio del musulmán

Ciertamente la cantidad de conocimiento islámico disponible en la actualidad es impresionante y tal vez para algunos intimidante. Sin embargo el din del Islam como hace siglos sigue siendo un din muy fácil de entender.

El Islam al contrario de otros credos e ideologías es un estilo de vida que es plenamente congruente con la naturaleza humana y con su existencia en todas sus etapas. No niega por ejemplo nuestra dimensión sexual y por otro lado no olvida que de esta existencia terrenal pasaremos a otra después de la muerte. Así pues, el Islam reconoce nuestras necesidades afectivas, sociales, fisiológicas, intelectuales, y espirituales. Al mismo tiempo reconoce nuestro origen pre-terrenal y nos prepara para el destino final.

El Islam contesta las preguntas más esenciales que el ser humano tiene sobre la vida: ¿de dónde vengo? ¿qué hago aquí? ¿a dónde voy?. Y es con la luz de ese conocimiento esencial que Allah exaltado sea, ha bendecido al creyente por encima del incrédulo.

Si no supiéramos quién es nuestro creador, cuál es nuestro origen, qué se supone que tenemos que hacer aquí y a dónde nos dirigimos; andaríamos a la deriva, confundidos y seguramente desperdiciando nuestras vidas. Nos pasaría como les pasa a los incrédulos quienes viven esta vida como si no hubiera nada después de ella.

El criterio que siguen sus acciones no tiene conexión con lo que hay después de la muerte. Y esa es precisamente la diferencia entre las decisiones que nosotros lo creyentes tomamos y las que toman ellos. Nosotros por ejemplo, entendemos que después de esta vida regresaremos a nuestro Creador y que seremos sometidos a una rigurosa rendición de cuentas y esto inevitablemente se vuelve el criterio que usamos para pasar el tiempo, para escoger las palabras que hablamos y las acciones que realizamos.

También entendemos que Allah nos trajo al mundo para cumplir con una misión muy específica:

“Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren”. (51:56)

Al mismo tiempo sabemos porque Allah nos ha informado, que tenemos un enemigo acérrimo que juró trabajar incansablemente para hacernos olvidar a Allah y para llevarnos al extravío. Y Allah nos dice que el Shaytán es muy inteligente en su forma de desviarnos del recuerdo:

“Les promete y les hace tener falsas esperanzas, pero todo lo que el Shaytán les promete no es sino engaño” (4:120)

Nos induce por ejemplo a la procrastinación, a pensar que tendremos tiempo para rectificar más tarde y nos hace olvidar de la muerte:

"Aquellos que reniegan de su fe después de habérseles evidenciado la guía es porque Satanás les seduce y les da falsas esperanzas."(47:25)

Y cuando desobedecemos a Allah, el Shaytán nos susurra justificaciones:

"...el Shaytán les ha embellecido sus acciones y les ha desviado del camino, y no tienen guía" (27:24)

Los musulmanes sabemos que Shaytán no viene con su verdadera horrible identidad a decirnos "no reces” o “no pagues zakat” pues nos asustaría y lo rechazaríamos de inmediato. Al contrario, Shaytan se nos presenta de una manera más atractiva materializado a través de lo que amamos en esta dunya: personas, naturaleza, entretenimiento, negocios, etc.

Shaytán también puede seducirnos a través de actividades permitidas invitándonos a pasar más tiempo en ellas mientras que el tiempo que pasamos en acciones que Allah nos recompensaría o que servirían para fortalecer nuestra fe, va decreciendo. Así es como nos aleja de la practica de las acciones recomendadas y eventualmente de las obligatorias.

Shaytán nos puede convencer de poner más atención en los asuntos de esta dunya y nos hace poner las energías en asuntos periféricos que no contribuyen a la misión que Allah nos asignó. Sólo cuando logramos ignorarlo conseguimos organizar nuestras prioridades en torno a nuestros deberes con Allah, conscientes del paso del tiempo y de que el ángel de la muerte puede llevarnos en cualquier momento.

Los musulmanes no buscamos la realización en lo que es pasajero, en cambio trabajamos por aquello que es eterno y verdadero. Cuando buscamos facilidad, preferimos aquello que nos dará facilidad en el día de la rendición de cuentas sin importar que para ello tengamos que pasar un poco de dificultad en esta dunya.

Sabemos que Allah exaltado sea, como creador y conocedor de lo oculto, lo presente y lo futuro lleva la razón en todos los asuntos. Que nuestro sentido común y que incluso el más sofisticado de nuestros intelectos, no supera Su conocimiento pues Allah es Al Hakim y Al Muta’ali, sus atributos están muy por encima de los atributos de Su creación.

Por esta razón nuestros asuntos los referimos a Su guía contenida en Su revelación y en Su mensajero y confiamos plenamente en Su juicio pues además de que Allah es la verdad, Al Haq, Allah también es el más amoroso, es Al Wudud. ¿Cómo entonces no confiar en Él cuando Él mismo nos ha dicho:

“Es posible que detestéis algo y sea un bien para vosotros, y que améis algo y sea un mal para vosotros. Allah sabe y vosotros no sabéis” (2:216)

Y amamos y obedecemos a su mensajero porque así es como se completa nuestra fe en Allah quien al respecto ha dicho:

"El Profeta, para los creyentes, está antes que ellos mismos..." (33:6)

“Pero no, por tu Señor que no creerán hasta que no te acepten como árbitro en todo lo que sea motivo de litigio entre ellos y luego no encuentren en sí mismos nada que les impida aceptar lo que decidas y se sometan por completo”. (4:65)

Y como sabemos que Allah está libre de errores sabemos que el Islam no necesite ser reformado pues como uno de los últimos versos que Él, exaltado sea reveló, indica que el Islam está completo:

"Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y he dispuesto que el Islam sea vuestra religión" (5:13)

También somos cuidadosos al escoger nuestras compañías y al tomar veredictos pues Allah nos informó:

"Si obedecieras a la mayoría de los que están en la tierra, te extraviarían del camino de Allah; ellos no siguen sino suposiciones, tan sólo conjeturan". (6:116)

Por eso es que los incrédulos nos ven como extraños renunciando a lo que ellos creen que es libertad y modernidad. Si Allah quiere, nos verán cada vez más renunciando al brillo engañoso de este mundo y a nuestras propios egos y opiniones. Inshaallah Alla subhana wa ta’ala se apiade de nosotros y en la obediencia a su Sharia nos deje encontrar la paz. Amén.





Los aciertos son de Allah, los errores míos.