Diferentes clases de tafsir

El Tafsir puede dividirse en tres categorías:

·         Tafsir bi-l-riwayah (por transmisión) también conocido como tafsir bi-l-ma’thur

·         Tafsir bi-l-ray’ (por opinión congruente y también conocido como tafsir bi-l-diraya, por conocimiento)

·         Tafsir bi-l-ishara (por indicación, a partir de señales).

Tafsir bi-l-riwayah

En este tipo de tafsir todas las explicaciones pueden ser rastreadas a su origen a través de una cadena de transmisiones hasta la fuente confiable como pueden ser:

·         El Corán mismo

·         La explicación del profeta

·         La explicación de los compañeros del profeta (hasta cierto límite).

Naturalmente la explicación del Corán con el Corán mismo y la explicación de Corán hecha por el profeta son las dos fuentes más elevadas y no pueden ser superadas por otras fuentes. Luego de este nivel, las explicaciones hechas por los sahaba dado que los sahaba fueron testigos de las revelaciones, ellos fueron educados y entrenados por el profeta mismo y fueron más cercanos al periodo de la primera ummah musulmana. Por supuesto que todos los reportes de las explicaciones del profeta transmitidas por los sahaba deben ser congruentes con la ciencia de la riwaya como en ‘ulum al hadiz.

Tafsir bi-l-ray’

La segunda categoría de tafsir es el llamado tafsir bi-l-ray’. No está basado directamente en la transmisión del conocimiento por los predecesores pero en el uso de la razón y de la iytihad[1].

El tafsir bi-l-ray’ no significa interpretación por mera opinión sino por opiniones derivadas a través de la iytihad basada en fuentes congruentes y confiables. Mientras que lo primero ha sido algo condenado en los hadices, lo segundo es más bien recomendable si se usa de manera apropiada como iytihad congruente y fue también aprobada por el profeta, por ejemplo cuando envió a Mu’adh bin Jabal a Yemen[2].

Por otra parte el tafsir bi-l-ray’ ha sido declarado haram con base en el siguiente hadiz: “Relató Ibn Abbas: el mensajero de Allah dijo “aquel quien dice algo sobre el Corán sin conocimiento se ha ganado un lugar en el infierno”.

Sin embargo este hadiz ha sido explicado de dos maneras:

-Que nadie debe decir nada sobre el Corán que no hayan dicho ni los sahaba ni los tabi’un.

-Que nadie debe decir sobre el Corán aquello que sepa que no es verdad.

El significado obvio del hadiz es que nadie debe decir nada sobre el Corán sin tener conocimiento suficiente sobre las fuentes que ya han sido explicadas.

Hay dos tipos de tafsir bi-l-ray’. Con vista en lo anterior es obvio que el tafsir bi-l-ray’ no debe ser rechazado completamente y que es aceptable basado en una iytihad congruente. Por lo que los eruditos han agrupado este tafsir bi-l-ray’ en dos tipos:

-Tafsir mahmud (encomiable, digno de elogio) es el que está en congruencia con las fuentes de tafsir, las reglas de la sharia y el idioma árabe.

Tafsir madhmum (censurable) es el que está hecho sin conocimiento adecuado de las fuentes del tafsir, de la sharia o del lenguaje arábigo. Está basado en mera opinión y debe ser rechazado.

Tafsir bi-l-ishara

Este es el tipo de interpretación del Corán que va más allá de sus significados externos (los  más evidentes), y las personas que lo practican están muy enfocadas en los significados asociados a los versos del Corán y que no son visibles para cualquiera pero que son sólo visibles para aquellos cuyos corazones Allah ha abierto. Este tipo de tafsir es frecuentemente típico de autores con inclinaciones hacia lo místico. Pero aunque no podemos negar que Allah es quien guía a las personas al entendimiento del Corán según le place, debe ser dicho que el tafsir bi-l-ishara no se ajusta a la ciencia ni a los principios de la ciencia que pueden ser adquiridos y luego usados tales como ulum ul quran y tafsir. Algunos eruditos por esta razón lo han rechazado desde la perspectiva de la aceptación generalizada y han dicho que ese tipo de tafsir está basado en mera opinión. Sin embargo se registró que Ibn al Qayyim dijo que los resultados logrados por el tafsir bi-l-ishara son permisibles y arrojan buenos descubrimientos si los siguientes principios son aplicados conjuntamente:

-Que no haya desacuerdo con el significado literal del verso.

-Que sea un significado coherente por sí mismo.

-Que en la redacción exista indicación del mismo.

-Que exista una conexión cercana entre el significado literal y el interpretado.

Diferencias entre los distintos tafsir.

En algunos casos los musafirun no se ponen de acuerdo en la interpretación dada a un verso del Corán. Existen varias razones por las que esto sucede, las más importantes son las siguientes:

-Externas: Hacer caso omiso del isnad.

Usar material incongruente tales como las tradiciones de origen judaico (isra’iliyat)

Tergiversación deliberada basada en ideas preconcebidas u otros motivos ocultos.

-Internas: genuinos errores en el entendimiento.
Interpretación basada en nociones preconcebidas inconscientes.
Multiplicidad de los significados en la revelación de Allah.

Sin embargo desde el punto de vista de Ibn Taimiya es que la gente ha introducido falsa innovación (sic) (bid’a) y retorcido el discurso de Allah de su posición verdadera e interpretado el discurso de Allah y sus apóstoles de una manera diferente a la deseada así como explicada en una forma diferente a la que debería ser explicada.

Extractos del libro 'Ulum al Qur'an. An Introduction to the Sciences of the Qur'an. Ahmad Von Denffer. The Islamic Foundation. United Kingdom. 1983

Traducción: Una Ummah

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[1] Es el esfuerzo que realizan los eruditos calificados para derivar veredictos a partir del  Corán y de la sunnah sobre aquellos asuntos que en dichas fuentes  no se  tratan directamente. La persona que hace iytihad es un muytahid.

[2] NT: Se refiere al siguiente hadiz cuando el profeta nombró a Mu’adh bin Jabal gobernador de Yemen, el profeta le preguntó: ¿Cuándo alguien te venga con una disputa como vas a decidir en un caso así? Y él respondió: “Voy a actuar de conformidad con el libro de Allah”. El Profeta preguntó: “¿Qué vas a hacer si no encuentras orientación en el libro de Allah?”El respondió: “voy a actuar en conformidad con la sunnah”. El profeta le preguntó “¿qué vas a hacer si no encuentras orientación en la sunnah del enviado de Allah ni en el libro de Allah”; él respondió “Haré mi mejor esfuerzo para formarme una opinión”. El enviado de Allah entonces le dio una palmada en el pecho y le dijo: “¡alabado sea Allah que guió al mensajero a un camino con el que el mensajero de Allah está complacido”. Abu Da’ud, Sulayman b. al-Ash'ath al-Sajistani, al-Sunan, vol. 3 p.412;al-Sarakhis,Muhammad b. Ahmad al Mabsutm vol. 16.(Beirut, Lebanon), p. 69. Y otras.

¿Qué es el tafsir y por qué es importante?

El tafsir (exegésis) es la ciencia más importante del Corán para los musulmanes. Todos los asuntos concernientes a la forma de vida islámica están conectados de una u otra manera dado que la aplicación correcta del Islam se basa en el entendimiento adecuado de la guía de Allah. Sin tafsir no habría un entendimiento correcto de varios pasajes del Corán.

La palabra “tafsir” se deriva de la raíz “fassara” que significa explicar, exponer. Significa “explicación” o “interpretación”- En el lenguaje técnico la palabra “tafsir” es usada como explicación, interpretación y comentario sobre el Corán que comprende todos los métodos para obtener el conocimiento que contribuyan a su entendimiento correcto, que explique sus significados y aclare sus implicaciones legales. La palabra “mufassir” (pl. mufassirun) es el término con el que se identifica a las personas que realizan el “tafsir”  como decir “el exégeta”, “el comentador”.

Existen muchas razones por las que el “tafsir” es de gran importancia, pero la razón esencial es la siguiente: Allah ha revelado el Corán como una guía para la humanidad. La razón de existir  del ser humano es adorar a Allah, por ejemplo, buscando el placer de Allah viviendo del modo que Él nos ha invitado a adoptar. Y eso sólo lo podemos lograr dentro del marco de la guía de Allah y esto a la vez, sólo es posible lograrlo con un entendimiento correcto.

Algunos eruditos advierten sobre el tafsir. Ahmad b. Hanbal por ejemplo dijo: “hay tres asuntos que no tienen bases: tafsir, malahim (cuentos de naturaleza escatológica) y maghazi (narraciones sobre las batallas). Con esto se refieren a que hay mucha exageración y material inconsistente en estos campos, pero no significa que ninguno de estos asuntos no deba ser tomado en cuenta. Esto último queda claro en otra versión del mismo veredicto en el cual la palabra “isnad[1]” es  empleada como base o fundamento.

Los eruditos musulmanes han establecido ciertas condiciones para un tafsir congruente. Cualquier tafsir que no cumpla con estos requisitos debe ser analizado con mucha precaución sino es que rechazado en su totalidad. Entre las condiciones más importantes están las siguientes:

El mufassir debe:

·         Tener una buena aquidah

·         Tener amplio conocimiento de la lengua árabe y sus reglas.

·      Conocimiento profundo en otras ciencias que están relacionadas con el estudio  del Corán      (tales como al riwaya)

·         Tener la habilidad para entender con precisión.

·         No recurrir a meras opiniones.

      ·         Comenzar el tafsir del Corán con el Corán mismo.

      ·         Buscar guía a través de las palabras y explicaciones del profeta.

·         Referirse a los reportes de los sahaba.

·         Considerar los reportes de los tabi’un.

·         Consultar la opinión de otros prominentes eruditos.

Niveles de las fuentes

El mejor tafsir es la explicación del Corán con el Corán mismo. El segundo, la explicación del Corán por medio de la sunnah, quien como dijo as Shafi’i, actuó siempre en línea con lo que él entendió del Corán.

Si no se puede encontrar explicación en el Corán o en la sunnah, entonces uno debe investigar en los reportes de los sahaba.

Si no se puede encontrar explicación en el Corán, en la sunnah ni en los reportes de los sahaba, uno entonces debe buscar en los reportes de los tabi’un.

Sin embargo, nada puede igualar a la explicación del Corán por el Corán mismo o a la explicación del profeta.

Extractos del libro 'Ulum al Qur'an. An Introduction to the Sciences of the Qur'an. Ahmad Von Denffer. The Islamic Foundation. United Kingdom. 1983

Traducción: Una Ummah

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[1] Isnad significa cadena de transmisión, es una lista de autoridades islámicas que han verificado la autenticidad de las narraciones transmitidas, aprobaciones y acciones del profeta Muhammad sallalahu aleihi wa salam, sus sahaba y los compañeros de éstos y los compañeros de los seguidores.

Al Quds, la capital del futuro califato: sheij Muhammad Hassan

Un niño se enfrenta a un soldado israelí fuertemente armado, sin  ningún miedo, ¡jamás!
Y yo digo con toda certeza que los judíos no serán capaces de conservar Al Quds para siempre pues Allah el único que hizo de Al Quds una casa para los profetas, nunca la hará el hogar de estos asesinos de profetas y no digo esto pretendiendo conocer el No Visto; en cambio le estoy dando las buenas nuevas a la ummah, que Al Quds en su propia tierra, levantará la bandera de la yihad y ahí será el último campo de batalla. Estas no son mis propias palabras, ni tampoco las de un análisis
estratégico o militar. Tampoco son de un cuento de hadas ni de algún escape de la realidad.
En cambio, es la promesa de tu Señor y la promesa de nuestro profeta.

Allah, glorificado y enaltecido sea, dijo sobre los judíos: "Ellos sólo podrán agraviaros [con sus calumnias], y cada vez que os combatan huirán por temor, y no serán socorridos."
Ellos sólo podrán agraviaros [con sus calumnias], y cada vez que os combatan huirán por temor" y ahora enterénse de estas buenas noticias: "Y ellos no serán socorridos" Corán 3:11
Le crees a Allah glorificado y enaltecido? "y ellos no recibirán ayuda" ¿No habías notado este verso?  Antes ya lo has leído pero no has pensando en él.

"Ellos sólo podrán agraviaros" significa que nunca hasta el día del Juicio
"Ellos sólo podrán agraviaros y cada vez que os combatan huirán por temor, y no serán socorridos". Corán 3:11

Por Alla que ellos nunca saldrán victoriosos ¡Nunca! Esta es la promesa de nuestro señor que nunca retrasa, que nunca rompe sus promesas. Y esta es la promesa de nuestro profeta.

Yo te dijo a ti juventud de la ummah, regocijate pues por el señor de la Kaaba, la batalla comenzará y el estándarte de la yihad será elevado en Al Quds. Y mejor aún, el califato bien guiado será establecido en la Tierra Purificada.

-Oiga sheij, pare ahí, ¿cuál califato? ¿de qué califato y de qué victoria habla cuando las cosas están así?
Cuando el profeta sallalahu aleihi wa salaam, y los musulmanes solían ser masacrados y asesinados y torturados en Meca, el profeta sallalahu aleihi wa salaam, les decía "por aquel en cuyas manos mi alma está, Allah solucionará este problema hasta que un jinete cabalgue de San'aa hasta Hadramawt, sin temor a nadie más que a Allah o el ataque de un lobo a sus ovejas, pero ustedes son muy impacientes" (Bujari) Esta es debilidad en la fe, debilidad en la convicción. Tan pronto los creyentes
escuchan a Allah y su mensajero su fe y su confianza crecen.

"Y cuando los creyentes vieron a los aliados dijeron: Esto es lo que nos prometió Allah y también Su Mensajero" Corán 33:22

Y en cuanto a los hipócritas, sus corazones temblaron y cambiaron. "Y dijeron los hipócritas: Allah y Su Mensajero no nos han hecho más que falsas promesas" Corán
33:12

Que diferencia entonces, entre el musulmán que escucha a Allah y a Su mensajero y el hipócrita que escucha a Allah y a Su mensajero!

y les dijo con toda la seguridad, el mensajero de Allah sallalahu aleihi wa salaam, dijo, en un hadiz recogido por Imam Ahmad en su Musnad y por Al Hakim en su Mustadrak, y que fue autenticado por al Hafiz Ibn Hayar, por el hadiz de Abu Dardaa que Allah esté complacido con él, que el profeta sallalahu  alehi wa salaam dijo:

"cuando estaba dormido ví una columna del libro  siendo arrastrada debajo de mi cabeza y temí que fuera apartado de mí, así que lo seguí con mis ojos y ví que estaba siendo plantado en Al Shams. En verdad el imaan en tiempos de disputas estará en Al Shaam y no sólo eso, el profeta también especificó que parte de Al Sham, no lo dejó así abierto. Al Sham es enorme, él sallalahu aleihi wa salaam especificó:

Como en el hadiz narrado por Aby Ya'la, cuya cadena de narradores  fue verificada como confiable por Imam Al Haythami en Mayma Az-Zawa'id. Èl, sallalahu aleihi wa salaam dijo: "un grupo de mi ummah no dejará de pelear a las puertas de Damasco y en las puertas de Bayt Al Maqdis y sus alrededores. Ellos no serán dañados por quienes los abandonen. Ellos permanecerán victoriosos, defendiendo la verdad hasta que la Hora llegue". Estas son las palabras del veraz, del que no habla inspirado por sus deseos.

¿Saben qué? también tomen esta otra narración: esta en el musnad de Imam Ahmad y en el Mustadrak de Al Hakim, con una cadena de narradores clasificada como auténtica por Al Hakim y aprobada por Adh-Dhahabi y Al Albani.Adh-Dhahabi y Al Albani aprobaron la autenticación de Al Hakim del hadiz de (Ibn) Hiwala Al Azdi, que el amado profeta puso su mano sobre la cabeza de (Ibn) Hiwala y dijo: "Oh hijo de Hiwala, escucha, si tu ves que el califato ha sido establecido en Tierra Santa" ¡Suficiente!
que si vendrá. Por el señor de la kaaba, el califato vendrá a la tierra purificada, así que sean pacientes ¡oh ganadores! sean pacientes, oh puros! manténganse firmes. No es más que cosa de unos momentos y que al acabo todos moriremos. Muere con honor, muere con dignidad.

"Oh hijo de Hiwala, si tu ves que el califato es establecido en Tierra Santa, y luego los terremotos, los desastres, y los grandes asuntos aumentan y la Hora en ese día estará más cercana a la gente que esta mano mía a tu cabeza"

¡Suficiente, regocijate entonces!

"Allah ha prometido a aquellos de vosotros que creen y hacen actos buenos y rectos que con toda seguridad Él les dará sucesión (sobre los actuales gobernantes) en la Tierra, exactamente como a aquellos que les precedieron y que les dará autoridad para que practiquen su religión misma que Él ha escogido para ellos y que con toda seguridad les sustituirá su miedo por seguridad. Adoradme, pues, y no Me atribuyáis copartícipe alguno. Y quienes no crean después de esto, esos son los fasiqun
(transgresores, desobedienttes de Allah). "

El video está aquí: http://youtu.be/Ds_ZazBUXdY
Surat An Nur: 55

Discurso del Sheij Nabil Alawadi sobre Siria

¿Que tenemos que ver nosotros con Siria?  "aquel que no está preocupado por los asuntos de los musulmanes no es uno de nosotros" (hadiz de RAsul ullah,sallalahu alehi wa salaam). Porque nosotros somos musulmanes alhamdulilah, porque nosotros tenemos fe en Allah el todo poderoso (00:17) Porque nosotros sabemos que nuestro Corán es uno, que nuestro señor es uno y que nuestra Sharia es una, no hay fronteras ni muros que nos separen ni nacionalidades ni colonialismo que nos haya separado.

Sin embargo, todo eso se irá a los desechos de la historia y esta ummah regresará como una sola ummah como según lo prometió el profeta de Allah.

¿Por qué Siria? Siria porque el profeta (saw) recalcó su preferencia, acaso no has escucuchado el hadiz sobre el final de los tiempos "habrá ejércditos en Iraq, ejércitos en Al Sham (Siria) y soldados en Yemen" y alguien le preguntó al mensajero: ¿a cuál ejército nos debemos unir? y él dijo: "ve a Siria, ve al de Siria porque allá los angeles extenderán sus alas por encima" ...todas estas bendiciones para esa tierra.

Es Al Sham, la tierra sobre la cual el profeta (saw) solía decir: "en verdad el iman, si las tribulaciones (fitna) se propagan es en Al Sham" "De verdad que si las tribulaciones (fitna) se propagan será en Al Sham"

Al Shams, ese que nosotros solemos mirar como un país normal, ese del que pensamos que es uno como el resto de los países de los musulmanes.

Pero ve hoy la revolución que ahí existe. Allah la está preparando para algo más, ¡mira sus slogans!(lemas que cantan) No tenemos a nadie más que a ti Allah, sólo te tenemos a  ti.Todos los países los desampararon, todas las naciones los dejaron y todos los políticos del mundo los ignoraron y les dieron la espalda. Así que ellos saben que no hay victoria para ellos excepto en Allah y de ahí que su lema sea "Allah es suficiente para nosotros y Él es el mejor de los apoyos" Y su condición cambiará según aquello que sea el jair dado por Allah.

Allah el todo poderoso quiere el bien ara esta ummah y en el retraso de la victoria yo veo que hay jair (bien): algo bueno para esta ummah pues no sabemos lo que Allah esté preparando para esta nación. Cada gota de sangre que esta bendita tierra ha dado es de hecho vida para esta tierra. "Y no creas que esos que murieron por la causa de Allah están muertos pues están vivos encontrando provisión en la presencia de su Señor" (3:169)

¿Porque están ustedes ahora levantándose por Al Sham? mis hermanos dejenme decirles una cosa que dije en televisión por primera vez ayer. Hermanos, sin discriminación, racismo o tendencias. Las revoluciones de Libia, Tunisia, Egipto y Yemen son revoluciones bendecidas pero están en una página pero lo que está  pasando en Siria está en otro nivel totalmente y hay esta es una nueva era para la ummah.

¡Si! Así es, lo que pasó en aquellos países fue una fase para la ummah, es correcto. Pero lo que está pasando hoy en Siria es un asunto completamente diferente. Primero que nada, es una batalla por la existencia de esta ummah, o existimos o dejamos de existir y con permiso de Allah continuaremos existiendo.

Segundo, las repercusiones de lo que pasa en Siria y les recuerdo de estas palabras mías, es que algo grande va a cambiar en esta ummah, en la secuela de la victoria de la ummah y en el renacimiento de la ummah una vez más en Siria. Y con la victoria retornando a la ummah en siria un cambio mayor sucederá, especialmente en esta región: el balance de poderes va a cambiar y las superpotencias con su maldad se terminarán de una vez por todas, un proyecto masivo que quiere el mal para esta ummah será erradicado con el permiso de Allah. Esto es para la gente que preguntará "¿`por qué Siria?" sin comprender que Siria cambiará la historia de la Ummah con el permiso de Allah.


Para ver el video en árabe con subtítulos en inglés mirar acá:http://nahdaproductions.org/islamic-revival/arab-world/item/573-world-famous-sh-nabeel-alawadi-syria-is-a-sign-of-a-coming-great-change-beautiful-word

No es permisible abandonar a un musulmán por una diferencia de puntos de vista

Yo sé que sólo es permisible para un musulmán estar enojado con su hermano musulmán por 3 días cuanto mucho, y el mejor de los dos es el que le habla primero al otro. En cualquier caso, si sólo veo a cierto hermano una vez por semana o algo así, ¿es permisible para mí alejarme de él 3 veces cuando lo veo? Porque algunas veces un hermano musulmán puede hacer algo y yo quisiera hacerle saber que no lo apruebo.

Alabado sea Allah

No es permisible abandonar a un musulmán, porque el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No es permisible para un musulmán abandonar a su hermano por más de 3 días, y esquivarse cuando se encuentran. Y el mejor de los dos es el que saluda primero con el saludo de paz” (Narrado por al-Bujari, 5727; Muslim, 2560). Esto se aplica especialmente si el creyente es un pariente, tal como un hermano de sangre, sobrino, tío o primo, porque en tales casos abandonarlo es un pecado aún peor.

Esto se aplica a menos que la persona cometa un pecado y haya algún interés en abandonarlo, es decir, que eso sirva para presionarlo a abandonar un pecado. En este caso es permisible, porque esto cae bajo la denominación de censurar el mal. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien entre ustedes vea un acto malvado, que lo corrija con su mano; si no puede (actuando), que lo corrija con su palabra (hablando); y si no puede, que lo rechace en su corazón (detestándolo y sintiéndose perturbado por el mal). Pero ciertamente, esto (último) es lo más débil de la fe” (Narrado por Muslim, 49).

El principio básico es que está prohibido para un musulmán abandonar a su hermano musulmán, a menos que haya una razón que lo permita.

Ver Fatáwa Manar al-Islam, por el shéij Ibn al-‘Uzaimín, vol. 3, p. 732.

Wali ad-Dín al-‘Iraqí dijo:

”Esta prohibición se aplica en casos en que el abandono es causado por el enojo por algo permisible que no tiene nada que ver con la religión. Con respecto a abandonar a alguien por una razón religiosa, tal como que cometa un pecado o una innovación, no hay prohibición sobre eso. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ordenó a sus compañeros abandonar a Ka’b ibn Málik, Hilal ibn Umaiyah, y Marárah ibn ar-Rabi’ (que Allah esté complacido con ellos). Ibn ‘Abd el-Bárr dijo: “Este reporte de Ka’b indica que es permisible para un musulmán abandonar a su hermano musulmán si comete algún acto inmoral, con la esperanza de que sienta remordimiento y se discipline. Abu al-‘Abbás al-Qurtubí dijo: “Con respecto a abandonar a un musulmán a causa de un pecado o innovación, debe continuarse hasta que se arrepienta de eso y no vuelva a él. Ibn ‘Abd el-Barr dijo: “Los eruditos están unánimemente de acuerdo en que no es permisible para un musulmán abandonar a su hermano por más de tres días, a menos que exista el temor de que hablarle y mantener contacto con él afectará nuestro compromiso religioso o tendrá algún efecto negativo en nuestra espiritualidad y bienestar en este mundo. Si ese es el caso, es permisible evitarlo, porque evitarlo pacíficamente es mejor que una compañía perjudicial”.

Tarh at-Tazríb, 8/99.

Lo que debes hacer, si tu hermano ha hecho algo prohibido, es aconsejarle y explicarle que lo que hizo está mal y que no está permitido, y recordarle a Dios. Si ves que persiste en su pecado y piensas que abandonarlo servirá para que se arrepienta, entonces es permisible hacerlo, como afirmamos arriba. Pero si él simplemente ha hecho algo con lo que tú no estás de acuerdo, o es un asunto acerca del cual hay diferentes puntos de vista, entonces debes explicarle que no estás de acuerdo con lo que ha hecho, o que su punto de vista está equivocado. Pero si lo abandonas a causa de tu desacuerdo con él, esto puede conducir a que él rechace tu punto de vista completamente, además de que esta no es una razón legítima para abandonar a tu hermano por más de 3 días. Hemos visto arriba en la opinión jurídica del shéij Ibn al-‘Uzaimín que el principio básico es que está prohibido abandonar a tu hermano musulmán, a menos que haya una razón que lo permita.

El musulmán debe ser paciente y sincero con sus hermanos, debe ser tolerante y pasar por alto sus errores. No debe apresurarse a adoptar una decisión que pueda causar división y otras malas consecuencias. Quiera Dios ayudarnos a realizar lo que Él ama y aquello que Le place. Que Dios bendiga y otorgue la paz a nuestro Profeta Muhámmed, a su familia y a sus compañeros.

Islam Q&A
http://islamqa.com/es/ref/4036/doc

¿Qué es el califato?

Hoy en día, la mayor parte de los musulmanes tiene una concepción muy borrosa sobre“el Estado Islámico”; de ello, llaman Estados islámicos a aquellos países donde los musulmanes son la mayoria. Es decir, a la hora de describir un Estado se atienen a aspectos individuales aparentes, sin tener en cuenta la esencia del Estado (su forma y su sistema). Pues si nos fijamos en la realidad de estos paises islámicos, vemos que no aplican el Islam en todos los aspectos de la vida, de manera que en sus formas de Gobierno presentan regímenes desunidos y variopintos: republicanos, monárquicos y emiratos, que no tienen nada que ver con el Califato que es el Estado Islámico. En sus sistemas, las leyes aplicadas en el sistema de gobierno, el sistema social, el sistema económico, el sistema de educación, la política exterior, la política interior…..etc. todas ellos no tienen nada que ver con el Islam, excepto algunos leyes de Al-ahwal alshajsiyya(estatuo personal) que tratan asuntos de aspecto personal como el casamiento, el divorcio, la herencia..etc.

Sin embargo, para tener una concepción correcta y clara sobre el Estado Islámico, presentamos este texto, en el cual, primero definimos el Califato indicando, al mismo tiempo, nuestro Fard (deber islámico) para corregir esta realidad anormal de los musulmanes, y seguido exponemos el modelo del Sistema de Gobierno en el Islam.

Primero

El Califato: es una presidencia general para todos los musulmanes en la tierra, cuya responsabilidad es de poner en práctica las leyes del Islam y llevar su mensaje al mundo entero. También lo conocen como el Imamah, entonces el Imamah y el Califato son sinónimos. Es la forma del Estado Islámico que han determinado el Corán y la Sunna, usando las dos palabras (el Imamah y el Califato) con el mismo significado. Sin embargo, esto no obliga a adherirse a cualquiera de ellas, más bien sólo hay que limitarse a su significado.

La instauración del Califato es Fard (precepto legal islámico de obligado cumplimiento) para todos los musulmanes en todo el mundo, llevarlo a cabo es como hacer cualquier otro fard impuesto por Allah تعالى. Es, inexorablemente, de obligado cumplimiento y no se admite otra opción ni dilación, la negligencia a realizarlo es uno de los pecados más graves, que merece el castigo severo de Allah تعالى.

La evidencia legal islámica del deber de reinstaurar la khilafah:

Estas son algunas de las evidencias de que trabajar por el restablecimiento del Califato es Fard para todo musulman:

1) CORAN

" Creyentes! Obedeced a Allah, al Enviado y a aquellos de vosotros que tengan autoridad. Y, si discutis por algo referidlo a Allah y al enviado, si es que creeis en Allah y en el ultimo Dia. Es lo mejor y la solucion mas apropiada" (4:59).

Aquel que no juzgue según lo que Allah ha hecho descender, esos son los incrédulos(5:44)

 Aquel que no juzgue según lo que Allah ha hecho descender, esos son los injustos.(5:45).

Aquel que no juzgue según lo que Allah ha hecho descender, esos son los descarriados." (5:47):

Juzga entre ellos según lo que Allah ha hecho descender, no sigas sus deseos y ten cuidado con ellos, no sea que te desvíen de algo de lo que Allah te ha hecho descender.

 2) HADICES

· Imam Muslim narró de Abu Hazim:

"Estuve con Abu Hurairah durante 5 años y le oí decir que el Profeta صلى الله عليه و سلم dijo: "Los Profetas solian gobernar Bani Israel. Cuando moría uno, le sucedía otro. Pero no habrá profetas después de mí. Sin embargo, habrá Califas" ¿ Que nos ordenas hacer? "dadles vuestra obediencia (ba'yah) uno tras otro, pues Allah تعالى les preguntará sobre aquello en lo que les ha dado su confianza."

 · Imam Muslim narró de Abdullah bin 'Umar que dijo que el Profeta صلى الله عليه و سلم dijo:

“Aquel que muera sin haber dado su ba'yah a un Califa, tendrá una muerte de Jahiliyah (ignorancia)"

 3) IJMA (consenso) DE LOS SHAHABAS

 · Ali ibn abu Taalib d dijo: La gente solo será enderezada con un imam (Califa), sea bueno o malo. (Bayhaqi, N. 14286, Kanz ul-Ummal)

· Umar ibn al Khattab d dijo: No hay Islam sin una comunidad, y no hay comunidad sin liderazgo, y no hay autoridad sin oir y obedecer."

 4) ULAMAH (SABIOS DEL ISLAM)

 · Imam al Qurtubi (rh.a): " El Califato es el pilar sobre el que descansan los otros pilares."

· Imam an-Nawawi (rh.a): " Los ulamah coinciden en que es obligacion de los musulmanes seleccionar un Califa" (Sharhu Sahih Muslim p.205 vol 12).

· Ibn Taymiyyah (rh.a): " Debemos saber que la entidad que se encarga de gobernar a la gente (Jilafa) es una de las mayores obligaciones en el Din. De hecho, no hay establecimiento del Din sin Jilafa (Califato). Esta es la opinion de los salaf, como al-Fadl ibn 'Iyaad, Ahmed ibn Hanbal y otros" (Siyaasah Shariyyah, cap "La obligacion de adherirse al liderazgo.)

· Imam Ahmad (rh.a); " La Fitna ocurre cuando no hay Imam (Califa) que gobierne a la gente."

 · Abu Hafs Ummar al-Nasafi (rh.a), gran Ulama del sexto siglo en los estados Hijri: "Los musulmanes deben tener un imam (Califa) quien ejecute las leyes, establezca el Hudud (sistema penal), defienda las fronteras, equipe a los ejercitos, recoja el Zakat, castigue a los que se rebelen (en contra del Estado), establezca Jumu'ah y las 2 Eids, resuelva las disputas entre los siervos de Allah تعالى, acepte el testimonio de testigos en cuestiones legales, de en matrimonio a los jovenes y a los pobres que no tienen familia y distribuya el botin".

 · Imam al-Jurayri, experto en el Fiqh de las 4 grandes escuelas: " Los imames de las 4 escuelas acuerdan que la Imamah (liderazgo) es una obligacion y que los musulmanes deben elegir un Imam (Califa) que implemente los ritos del Din e imparta justicia a los oprimidos contra sus opresores." (Fiqu ul-Hathahib ul-Arbaa, vol 5, p.416).

1) El Islam no puede ser aplicado en su totalidad si no existe un Califato. Ser gobernados por lo que Allah تعالى ha revelado e implementar las leyes del Islam en todos los aspectos de nuestra vida no se puede obtener sin la presencia de un Califato. Allah تعالى ha hecho del Coran un metodo para la implementacion de las leyes de la Sharia. El Profeta صلى الله عليه و سلم establecio un estado islamico desde que emigro de Makkah a Madinah, donde los versos de la legislacion y las soluciones a los problemas cotidianos empezaron a revelarse uno tras otro. El Profeta solia implementar lo que se la iba revelando inmediatamente.

Él صلى الله عليه و سلم fue un Mensajero, que recibio un Mensaje de Allahتعالى para transmitirlo al resto de la gente, pero tambien fue el lider del primer estado islamico (Medinah) en el que implemento lo que Allah تعالى le habia revelado. Tras su muerte le siguieron otros lideres (califas). El gobierno según lo revelado por Allah تعالى continúo gracias a los califatos, hasta que el último fue destruido despues de la primera guerra mundial a manos del kafir Mustafa Kamal, que era judio de origen y un agente britanico. Tras más de un siglo de grandes esfuerzos y planes, el 3 de Marzo de 1924 los kuffar consiguieron abolir el califato otomano. Este fatidico dia, Kamal anuncio ante la asamblea nacional la creacion de un estado secular: la republica turca. Desde ese dia, la ummah vive una constante calamidad: se dividio en un monton de pequenos estados controlados en todos sus aspectos por los enemigos del Islam.

Cualquiera que abra un periodico puede leer casos de musulmanes en situacion de opresion, humillacion y asesinato. La Ummah no tiene nadie que le haga justicia, cuanta sangre inocente derramada sin nadie que la proteja, cuantas mujeres musulmanas violadas sin nadie que pague por ello... El Califato solia tratar a los no musulmanes con justicia y les protegia, pero hoy a nadie le importan los musulmanes oprimidos, nadie protege su honor. La Ummah esta debil y humillada, sin autoridad, sin dignidad. Esto es algo a lo que no estaba acostumbrada, pues bajo el Califato estaba unido gracias al Califa. Un musulman podia ir de un extremo del Califato hasta el otro sin que nadie le considerase extranjero. Cuando existia el Califato, los musulmanes fueron testigos del poder del Islam mediante el poder del Califa y dominaron el mundo bajo la bandera del Califato.

2) Hoy en dia es fard (obligatorio) para todo musulman trabajar para que se restablezca el Califato (ver las evidencias). Los musulmanes tienen prohibido permanecer más de 3 dias seguidos sin un lider (Califa). Tambien esta prohibido que seamos gobernados por otras leyes que no sean las del Islam y permanecer callados mientras se implementan las leyes del kuffar sobre nosotros. Por lo tanto, los musulmanes de todo el mundo estan yendo en contra de lo que Allah تعالى ordenó y serán castigados por Allah تعالى hasta que restablezcan el Califato.

3) Allah

تعالى dice en el Sagrado Coran:

"Sois la mejor comunidad que jamas se haya suscitado, ordenais lo que esta bien, prohibis lo que esta mal y creeis en Allah."(Surah Al-Imran: 110).

Esto es porque creen en Allah تعالى y se adhieren a las leyes del Islam y ordenan lo que esta bien (Ma'ruf) y prohiben lo que esta mal (munkar). Por lo tanto, no esta permitido que callen sobre el mayor de los munkar, que es la implementacion de leyes kuffar sobre ellos. Esto tambien se manifiesta en la dominacion kuffar sobre los musulmanes y sobre los paises musulmanes en lo politico, economico y militar.

4) No esta permitido que los kafirun controlen a los musulmanes. La Ummah es su propio amo y la fuente de sus propias decisiones. La Ummah fue la nacion lider en el mundo, dominando la situacion internacional y la politica mundial durante casi 13 siglos. Pero hoy, con la desaparicion del Califato, la Ummah se ha convertido en el objetivo de las guerras de los kuffar. Las decisiones estan en las manos de los kuffar, la soberania de los musulmanes esta a sus pies igual que sus recursos. Y esta ummah lo acepta, aunque sabe que Allah

تعالى lo ha prohibido:

"Allah no permitira que los infieles prevalezcan sobre los creyentes"

(Surah Las Mujeres 4:141)

5) Es obligacion que los musulmanes se unan en un solo Estado, que es el Califato. Allah

تعالى ha honrado a la Ummah con el Profeta Muhammad تعالى y con el Mensaje eterno y universal del Islam. El Profeta صلى الله عليه و سلم dijo:" Si se da la Ba'yah (juramento de obediencia) a mas de un Califa al mismo tiempo, matad al segundo", prohibiendo asi que se cree mas de un estado.

- Sin Califato las tierras islamicas seguiran estando divididas, igual que sus gentes.
- Sin Califato los kuffar seguiran controlandonos, llevandose nuestros recursos naturales y creando divisiones entre nosotros.

- Sin Califato los judios seguiran ocupando nuestros lugares sagrados y matando y humillando a nuestros hermanos en Palestina

- Sin Califato los musulmanes de Bosnia, Chechenia, Afganistan, Irak, Cachemira, Uzbekistan y tantos otros paises seguiran siendo asesinados, seguiran siendo echados de sus propias casas, sus mezquitas seguiran siendo destruidas y su honor violado. Todo esto sin que nadie acuda en su ayuda.

- Sin Califato todos los musulmanes que no trabajan seriamente por su implementacion estaran cometiendo una gran falta y sufriran la ira de Allah تعالى aunque ayunen, recen, hagan Hajj y paguen Zakat, porque establecer el Califato (Jilafa Rashidah) es fard para todo musulman y este deber ha de ser conducido con gran esfuerzo y rapidez. Dijo el Mensajero de Allah صلى الله عليه و سلم: "Quien muere sin dar su Ba'yah a un Califa tiene la muerte de Jahiliyah (ignorancia)"

http://www.elmanara.org/Khilafah/khilafa0001.html

LOS EXTREMOS DE ESTA UMMAH SE PARECEN A LOS CRISTIANOS

Luego los extremos de entre esta Ummah se parecen a los Cristianos; como aquellos que son extremos hacia Ahlil Bayt (la casa del Profeta), y aquellos que claman ser de Ahlil Bayt como los de la Isma'iliyyah. Igualmente aquellos que son extremos hacia algunos de sus Eruditos, entonces tanto en este grupo como en aquel grupo allí se encuentra el parecido a los Cristianos. Ellos tergiversan lo verdadero y justo la declaración que sí misma ha sido probada por el Libro y la Sunnah , contra aquellos que claman que han entrado en los extremos por medio de: jurar, e insultarlos, y desacreditarlos – como los Cristianos hacen. La explicación más amplia de estos asuntos tiene lugar en otra parte, pero el objetivo es destacar la precaución sobre estas declaraciones de modo que la persona debiera ser capaz de distinguir entre lo que trajo el Mensajero Allah, y entre lo que se le parece – y aún así no es de ello. Entonces él debería saber la Shari'ah (la legislación) del Mensajero acerca de la cual Allah dijo:

{“Luego a ti, dentro de la misma vía, te hemos dado un camino ya trazado
[la Shari'ah]. Síguelo, y no sigas los deseos de los que no saben.

Ellos no te van a servir de nada ante Allah. Es cierto que los injustos son amigos unos de otros, pero Allah es el Amigo de los que Le temen.”} (Surah Al-Jaathiyah: 18-19).

Luego la Ummah de Muhammad (Sallaallaahu ‘alaihi wa sallam) no se unirá sobre el desvío, y para Allah es toda la alabanza y la gentileza en eso; más bien, nunca dejará de haber de entre ellos, aquellos que permanezcan con la verdad hasta el establecimiento de la hora, por lo tanto debido a esto siempre habrá en su Ummah aquellos que distinguirán entre el camino de la Shar'iyyah (legislación Islámica) y el camino que es del bid'iyyah (innovador). Entonces ellos distinguen aquello con lo que el Mensajero vino de lo dijo otro que él; tal que si es solicitado del Musulmán que sigue al Mensajero entonces será posible para él para hacerlo – debido a la presencia de aquellos que realmente saben esto de entre la Ummah; en contraste con los Cristianos, y la gente de la innovación. Ya que cuando las innovaciones se hicieron desenfrenadas entre los Cristianos, y se extendieron, y el conocimiento disminuyó entre ellos, entonces se hizo impracticable o difícil para ellos el distinguir entre lo que el Mesih (Mesías) mandó, y entre lo que otro que él mandó, sino que más bien esto se hubo mezclado con aquello, y allí apareció en sus libros de mano que contuvieron estas mezclas que dudsamente contienen en ellos la verdad y la falsedad.

Igualmente son la gente de la innovación, como aquellos de ellos que necesitan seguir otro además que el Mensajero (Sallaallaahu ‘alaihi wa sallam) ya sea él un Shaikh, o un Imaam, u otro que esos, usted encontrará que ellos tienen asuntos que han sido pronunciados por su Shaikh o su Imaam, o de 'Ali radiyallaahu ‘anhu, u otros que él, y en ello habrá verdad y falsedad, y no será posible para ellos el distinguir entre la verdad de ello y el falso de ello, usted los encontrará relatando ahaadith del Profeta (Sallaallaahu ‘alaihi wa sallam) sin saber la verdad de ellos de la falsedad de ellos.*

* es decir, no saben diferenciar entre los hadices verdaderos de los falsos (da’if) { Nota del traductor al castellano}

Shaykh ul-Islaam Ibn Taymiyyah

Qaa'idah 'Adhimah, páginas 148-149

Contribución de la hermana Um Jaber.