El Tafsir puede dividirse en tres categorías:
· Tafsir bi-l-riwayah (por transmisión) también conocido como tafsir bi-l-ma’thur
· Tafsir bi-l-ray’ (por opinión congruente y también conocido como tafsir bi-l-diraya, por conocimiento)
· Tafsir bi-l-ishara (por indicación, a partir de señales).
Tafsir bi-l-riwayahEn este tipo de tafsir todas las explicaciones pueden ser rastreadas a su origen a través de una cadena de transmisiones hasta la fuente confiable como pueden ser:
· El Corán mismo
· La explicación del profeta
· La explicación de los compañeros del profeta (hasta cierto límite).
Naturalmente la explicación del Corán con el Corán mismo y la explicación de Corán hecha por el profeta son las dos fuentes más elevadas y no pueden ser superadas por otras fuentes. Luego de este nivel, las explicaciones hechas por los sahaba dado que los sahaba fueron testigos de las revelaciones, ellos fueron educados y entrenados por el profeta mismo y fueron más cercanos al periodo de la primera ummah musulmana. Por supuesto que todos los reportes de las explicaciones del profeta transmitidas por los sahaba deben ser congruentes con la ciencia de la riwaya como en ‘ulum al hadiz.
Tafsir bi-l-ray’
La segunda categoría de tafsir es el llamado tafsir bi-l-ray’. No está basado directamente en la transmisión del conocimiento por los predecesores pero en el uso de la razón y de la iytihad[1].El tafsir bi-l-ray’ no significa interpretación por mera opinión sino por opiniones derivadas a través de la iytihad basada en fuentes congruentes y confiables. Mientras que lo primero ha sido algo condenado en los hadices, lo segundo es más bien recomendable si se usa de manera apropiada como iytihad congruente y fue también aprobada por el profeta, por ejemplo cuando envió a Mu’adh bin Jabal a Yemen[2].
Por otra parte el tafsir bi-l-ray’ ha sido declarado haram con base en el siguiente hadiz: “Relató Ibn Abbas: el mensajero de Allah dijo “aquel quien dice algo sobre el Corán sin conocimiento se ha ganado un lugar en el infierno”.
Sin embargo este hadiz ha sido explicado de dos maneras:-Que nadie debe decir nada sobre el Corán que no hayan dicho ni los sahaba ni los tabi’un.
-Que nadie debe decir sobre el Corán aquello que sepa que no es verdad.
El significado obvio del hadiz es que nadie debe decir nada sobre el Corán sin tener conocimiento suficiente sobre las fuentes que ya han sido explicadas.
Hay dos tipos de tafsir bi-l-ray’. Con vista en lo anterior es obvio que el tafsir bi-l-ray’ no debe ser rechazado completamente y que es aceptable basado en una iytihad congruente. Por lo que los eruditos han agrupado este tafsir bi-l-ray’ en dos tipos:
-Tafsir mahmud (encomiable, digno de elogio) es el que está en congruencia con las fuentes de tafsir, las reglas de la sharia y el idioma árabe.
Tafsir madhmum (censurable) es el que está hecho sin conocimiento adecuado de las fuentes del tafsir, de la sharia o del lenguaje arábigo. Está basado en mera opinión y debe ser rechazado.
Tafsir bi-l-ishara
Este es el tipo de interpretación del Corán que va más allá de sus significados externos (los más evidentes), y las personas que lo practican están muy enfocadas en los significados asociados a los versos del Corán y que no son visibles para cualquiera pero que son sólo visibles para aquellos cuyos corazones Allah ha abierto. Este tipo de tafsir es frecuentemente típico de autores con inclinaciones hacia lo místico. Pero aunque no podemos negar que Allah es quien guía a las personas al entendimiento del Corán según le place, debe ser dicho que el tafsir bi-l-ishara no se ajusta a la ciencia ni a los principios de la ciencia que pueden ser adquiridos y luego usados tales como ulum ul quran y tafsir. Algunos eruditos por esta razón lo han rechazado desde la perspectiva de la aceptación generalizada y han dicho que ese tipo de tafsir está basado en mera opinión. Sin embargo se registró que Ibn al Qayyim dijo que los resultados logrados por el tafsir bi-l-ishara son permisibles y arrojan buenos descubrimientos si los siguientes principios son aplicados conjuntamente:
-Que no haya desacuerdo con el significado literal del verso.
-Que sea un significado coherente por sí mismo.
-Que en la redacción exista indicación del mismo.
-Que exista una conexión cercana entre el significado literal y el interpretado.
Diferencias entre los distintos tafsir.
En algunos casos los musafirun no se ponen de acuerdo en la interpretación dada a un verso del Corán. Existen varias razones por las que esto sucede, las más importantes son las siguientes:
-Externas: Hacer caso omiso del isnad.
Usar material incongruente tales como las tradiciones de origen judaico (isra’iliyat)
Tergiversación deliberada basada en ideas preconcebidas u otros motivos ocultos.
-Internas: genuinos errores en el entendimiento.
Interpretación basada en nociones preconcebidas inconscientes.
Multiplicidad de los significados en la revelación de Allah.
Sin embargo desde el punto de vista de Ibn Taimiya es que la gente ha introducido falsa innovación (sic) (bid’a) y retorcido el discurso de Allah de su posición verdadera e interpretado el discurso de Allah y sus apóstoles de una manera diferente a la deseada así como explicada en una forma diferente a la que debería ser explicada.
Extractos del libro 'Ulum al Qur'an. An Introduction to the Sciences of the Qur'an. Ahmad Von Denffer. The Islamic Foundation. United Kingdom. 1983
Traducción: Una Ummah
[1] Es el esfuerzo que realizan los eruditos calificados para derivar veredictos a partir del Corán y de la sunnah sobre aquellos asuntos que en dichas fuentes no se tratan directamente. La persona que hace iytihad es un muytahid.
[2] NT: Se refiere al siguiente hadiz cuando el profeta nombró a Mu’adh bin Jabal gobernador de Yemen, el profeta le preguntó: ¿Cuándo alguien te venga con una disputa como vas a decidir en un caso así? Y él respondió: “Voy a actuar de conformidad con el libro de Allah”. El Profeta preguntó: “¿Qué vas a hacer si no encuentras orientación en el libro de Allah?”El respondió: “voy a actuar en conformidad con la sunnah”. El profeta le preguntó “¿qué vas a hacer si no encuentras orientación en la sunnah del enviado de Allah ni en el libro de Allah”; él respondió “Haré mi mejor esfuerzo para formarme una opinión”. El enviado de Allah entonces le dio una palmada en el pecho y le dijo: “¡alabado sea Allah que guió al mensajero a un camino con el que el mensajero de Allah está complacido”. Abu Da’ud, Sulayman b. al-Ash'ath al-Sajistani, al-Sunan, vol. 3 p.412;al-Sarakhis,Muhammad b. Ahmad al Mabsutm vol. 16.(Beirut, Lebanon), p. 69. Y otras.
