El tafsir (exegésis) es la ciencia más importante del Corán para los musulmanes. Todos los asuntos concernientes a la forma de vida islámica están conectados de una u otra manera dado que la aplicación correcta del Islam se basa en el entendimiento adecuado de la guía de Allah. Sin tafsir no habría un entendimiento correcto de varios pasajes del Corán.
La palabra “tafsir” se deriva de la raíz “fassara” que significa explicar, exponer. Significa “explicación” o “interpretación”- En el lenguaje técnico la palabra “tafsir” es usada como explicación, interpretación y comentario sobre el Corán que comprende todos los métodos para obtener el conocimiento que contribuyan a su entendimiento correcto, que explique sus significados y aclare sus implicaciones legales. La palabra “mufassir” (pl. mufassirun) es el término con el que se identifica a las personas que realizan el “tafsir” como decir “el exégeta”, “el comentador”.
Existen muchas razones por las que el “tafsir” es de gran importancia, pero la razón esencial es la siguiente: Allah ha revelado el Corán como una guía para la humanidad. La razón de existir del ser humano es adorar a Allah, por ejemplo, buscando el placer de Allah viviendo del modo que Él nos ha invitado a adoptar. Y eso sólo lo podemos lograr dentro del marco de la guía de Allah y esto a la vez, sólo es posible lograrlo con un entendimiento correcto.
Algunos eruditos advierten sobre el tafsir. Ahmad b. Hanbal por ejemplo dijo: “hay tres asuntos que no tienen bases: tafsir, malahim (cuentos de naturaleza escatológica) y maghazi (narraciones sobre las batallas). Con esto se refieren a que hay mucha exageración y material inconsistente en estos campos, pero no significa que ninguno de estos asuntos no deba ser tomado en cuenta. Esto último queda claro en otra versión del mismo veredicto en el cual la palabra “isnad[1]” es empleada como base o fundamento.
Los eruditos musulmanes han establecido ciertas condiciones para un tafsir congruente. Cualquier tafsir que no cumpla con estos requisitos debe ser analizado con mucha precaución sino es que rechazado en su totalidad. Entre las condiciones más importantes están las siguientes:
El mufassir debe:
· Tener una buena aquidah
· Tener amplio conocimiento de la lengua árabe y sus reglas.
· Conocimiento profundo en otras ciencias que están relacionadas con el estudio del Corán (tales como al riwaya)
· Tener la habilidad para entender con precisión.
· No recurrir a meras opiniones.
· Comenzar el tafsir del Corán con el Corán mismo.
· Buscar guía a través de las palabras y explicaciones del profeta.
· Referirse a los reportes de los sahaba.
· Considerar los reportes de los tabi’un.
· Consultar la opinión de otros prominentes eruditos.
Niveles de las fuentes
El mejor tafsir es la explicación del Corán con el Corán mismo. El segundo, la explicación del Corán por medio de la sunnah, quien como dijo as Shafi’i, actuó siempre en línea con lo que él entendió del Corán.Si no se puede encontrar explicación en el Corán o en la sunnah, entonces uno debe investigar en los reportes de los sahaba.
Si no se puede encontrar explicación en el Corán, en la sunnah ni en los reportes de los sahaba, uno entonces debe buscar en los reportes de los tabi’un.
Sin embargo, nada puede igualar a la explicación del Corán por el Corán mismo o a la explicación del profeta.
Extractos del libro 'Ulum al Qur'an. An Introduction to the Sciences of the Qur'an. Ahmad Von Denffer. The Islamic Foundation. United Kingdom. 1983
Traducción: Una Ummah
[1] Isnad significa cadena de transmisión, es una lista de autoridades islámicas que han verificado la autenticidad de las narraciones transmitidas, aprobaciones y acciones del profeta Muhammad sallalahu aleihi wa salam, sus sahaba y los compañeros de éstos y los compañeros de los seguidores.