Desde los tiempos de Muhammad sallahu alehi wa salaam los musulmanes han desarrollado métodos para preservar y transmitir el conocimiento, y para evitar que la verdad se mezcle con la falsedad. Los hadices en específico han sido siempre un gran reto, ya que a través de ellos (la sunnah) podemos entender el Corán correctamente. Por medio de los hadices por ejemplo, es que sabemos cuáles versos del Corán fueron abrogados e incluso el significado de palabras claves. Así que si la sunnah se llegará a corromper…entonces el entendimiento del din en general se perdería.
Por eso es que cuando alguien viene con una narración, antes de que esa narración sea aceptada e incorporada como parte de la sunnah, los eruditos tienen que examinar y verificar muchas cosas. Se valora por ejemplo, que el texto no contradiga el Corán, que no contradiga otros hadices, que sea auténtico y muchas cosas más. Para saber si es auténtico por ejemplo, analizan a la persona que transmite dicho hadiz. Se aseguran que sea un musulmán practicante, honesto, con buena memoria, etc…las condiciones son muchas y además algunos eruditos tienen un criterio más estricto que otro. Ahí es donde se aplica el “jahr wa ta’dil que en español podemos traducir como “impugnación y validación” . En árabe la palabra “wa” es una conjunción…y la razón por la que van juntos y forman una sola disciplina (o rama de la ciencia del hadiz) es porque cuando impugnas algo automáticamente significa que no puedes validarlo. Son conceptos opuestos.
Entonces si un determinado hadiz es transmitido por determinada persona y ésta persona no cumple con los requisitos establecidos por los sabios del hadiz, entonces ellos impugnan a ese transmisor. No necesariamente el hadiz, ya que ese mismo hadiz podría haber sido reportado por muchas otras personas que si cumplieran con las condiciones de validación.
Y aunque los sahaba no habían establecido esa actividad tal vez como una disciplina o como una ciencia, si era algo que practicaban puesto que quien transmite algo que el profeta (saw) no haya dicho puede ir al infierno. Por eso incluso antes de que se formalizara el conocimiento y se organizara en ciencias como lo conocemos ahora, los musulmanes sabían que era esencial no repetir ni aceptar narraciones provenientes de personas no musulmanas, o musulmanes que hayan cometido ciertos pecados o de musulmanes mentirosos; o incluso personas que hayan perdido la memoria en algunos casos.
Esta ciencia existe y tiene que seguir existiendo pues no podemos de empezar a aceptar cualquier narración…terminaríamos corrompiendo el din. No se puede mezclar la verdad con la falsedad por eso necesitamos el jahr wa’l ta’dil…para clasificar transmisores de hadices, para separar lo inválido de lo válido.
La otra cuestión tiene que ver con la permisibilidad o no de volver a analizar las cadenas de transmisión de los hadices y volver a verificar el carácter de los transmisores para decidir si se les impugna o se les valida. Esto obviamente implicaría una reclasificación de hadices, abandonar unos y aceptar otros. A su vez, esto traería nuevos veredictos en cuanto a casos particulares de jurisprudencia y en mayor escala, una nueva interpretación del Islam.
A esto hay que decir que no hay evidencia en el Corán y la sunnah donde se nos obligue a seguir ciegamente a algún ser humano que no sea el profeta Muhammad (saw) mismo. Por lo tanto es permisible volver a someter a los hadices a esos procesos de verificación para impugnarlos o validarlos. Sin embargo sólo personas muy específicas están capacitadas para hacer dicha revisión y deben hacerlo siguiendo una rigurosa metodología que los sabios han desarrollado pues ellos están conscientes de la fitna que esto puede acarrear. En primer lugar una reclasificación de hadices cambiaría los veredictos, podría servir a algunos para intercambiar halal con haram y viceversa. Inevitablemente traería mucha división entre los sabios y sus seguidores y ésto sólo empeoraría las actuales diferencias en jurisprudencia. Está visto que pese a que entre las cuatro madhaib actuales existe más consenso que diferencia, el estado intelectual de la ummah no es el propicio para acoger más diferencias.
Si el mismo profeta sallalahu alehi wa salaam nos recomendó tomar el conocimiento de las primeras tres generaciones ¿por qué habríamos de ignorar su consejo y someter el din a una nueva reforma innecesaria cuando los mismos salaf ya se encargaron de impugnar y validar hadices? ¿Quiénes y con qué objetivo nos quieren hacer creer que algún sabio actual puede saber más y mejor que los salaf?
Imam Al Awza’i dijo: “aquel que rastrea las opiniones menos ortodoxas de los eruditos está fuera del Islam. Siempre encontrarás que un erudito tiene mucho conocimiento y que es de mucho valor pero que igualmente tiene un punto débil. Así que si una persona se dedicara a coleccionar todos estos puntos débiles y con ellos formara un nuevo madhab, entonces qué clase de ‘Ilm te quedaría? (1)
(1) Abu Tariq Hilal, Abu Ismael Al Beirawi. Understanding usul al fiqh.Principles of Islamic Jurisprudence. Revival Publications. New Delhi. 2007. P.197
(2) Kamali Hashim Mohammad. A Textbook of Hadith Studies. Authenticity, Compilation, Classification and Criticism of Hadith. The Islamic Foundation. London. 2005.
Otros libros sobre las ciencias del hadith:
http://kalamullah.com/hadith.html
